מחבר: elico

  • מורה נבוכים – הקדמת הרב קאפח


    תרגם לעברית, ביאר והכין על-פי כתבי-יד ודפוסים


    מהדורת אינטרנט מעוצבת בידי יהודה איזנברג

    הקדמת הרב קאפח

    אז תפקחנה עיני עורים ואזני חרשים תפתחנה (ישעיה לה ה)
    העם ההלכים בחשך ראו אור גדול ישבי בארץ צלמות אור נגה עליהם (שם ט א)

    דברים אחדים

    ברוך אתה ה' א-להי וא-להי אבותי, א-להי אברהם יצחק וישראל עבדיך, שהחייתני וקיימתני והגעתני עד כה למלא רצונו חפצו כספו וכמהו של רבנו הגדול הרמב"ם, אשר אוה כל שארית ימיו להריק מכלי אל כלי את ספריו הערביים, ולהלבישם מחלצות השפה העברית החביבה עליו, כמו שכתב בתשובה לחכמי צור ביחס לספר המצוות:

    "וניחמתי מאד על שחברתיו בלשון ערבי מפני שהכל צריכים לקרותו ואני מצפה עתה להעתיק אותו ללשון הקדום בעזרת ש-די".

    כל שכן וקל וחומר הספר הקדוש הזה שבו אצורה גנוזה נשמתה של היהדות, מהותה של דת משה וישראל, שכל אדם מישראל חייב ללמדו ולשננו כדי שיוכל לפחות ל"סור מרע", ויזכה הזוכה להגיע ל"ועשה טוב", שבודאי הייתה משאת נפשו של רבנו לתרגמן ללשון הקדש כדי להטיב עד כמה שאפשר ליותר ויותר בני אדם. להציל נפשות רבות מרחף במרחבי התהו המחשבתי, ולהביאם אל מרבצי הדעת והתבונה, למלטם מן ההעדר ולהנחותם אל היש, ומן האפסות אל המציאות, כי רבים רבים הם אשר עסקו בפרטים ושכחו את עיקר העיקרים, ויש אשר אמנם פנו אל דרך הקדש אך שקעו את ימיהם בדיונים ובפלפולים בהמצאות אשר מי יודע אם יארעו אי פעם, והזניחו את יסוד היסודות וצמוד החכמות ידיעת ה' ברוך הוא כמו שפתח רבנו את ספרו הגדול משנה תורה:

    "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון, והוא ממציא כל נמצא, וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא ימצאו אלא מאמתת המצאו… הוא שהנביא אומר וה' אלהים אמת".

    כי בלעדי ידיעת היסוד הגדול הזה כפי היכולת, עלול האדם להיות חיצוני שומר מצוות בלי שירגיש בכך, אשר לדעת רבנו עצם עשיית אותן המצות באיברים החיצוניים ללא ידיעת המצווה בהן וללא ידיעת מהותן ומטרתן אינן אלא כפי הגדרת רבנו בח"ג פנ"א:

    "כמי שחופר גומה בקרקע וכמי שחוטב עצים ביער".

    ושמא כדאי להביא את פירושו במס' נדה ספ"ו:

    "א"ר יהושע עד שאתם מתקנין את השוטות באו ותקנו את הפקחות".

    ופירש שם רבנו:

    "ועניין דברי ר' יהושע שהוא אומר במקום שנדבר ונדון בטועות נדון בשאינן טועות היאך דיניהן, כאלו רומז שסוג זה של דיון שאנחנו בו קשה מאד ודיניו מרובין, ואין אנו יכולים להגיע לתכלית החלוקים הרבים שאפשרות מציאותן קרובה, ולמה לנו להניח הנחות שאפשרותן רחוקה כגון זו שתראה בין השמשות דוקא וביום ידוע ומסוים, וזה רחוק שיארע, ואם נתעסק בדיון במה יהיה הדין בזה יתרחב הדבר ונטרד מלעסוק בנחוץ יותר".

    והדברים ברורים שר' יהושע מזהיר אותנו לבל נרבה לעסוק בהמצאות פלפוליות לשמן, כי אינן אלא הטרדת זמן יקר שחייבים היינו למצותו בידיעת "מה יעשה ישראל" כלומר בידיעת האסור והמותר המציאותי, וביסוד היסודות אשר עליו צוה דוד לשלמה בנו-

    "דע את א-להי אביך ועבדהו" (דה"א כח ט).

    ועקבי הוא רבנו לגישתו זו, במסכת נדרים פ"ב מ"א במחלוקת ת"ק ור' יהודה היאך היא שטת בית שמאי כתב רבנו:

    "וכיון שדברי ר' יהודה הם בשם בית שמאי ודברי בית שמאי דחוים לא אכפת לנו אמרו איך שאמרו".

    בימינו היו דוחים גישה זו בשצף קצף [17] "עמארצות" והמיושבים היו אומרים "בעל ביתיות", ואלו רבנו הגדול לא כן עמו, יודע הוא היטב את היקף החומר העצום שעל האדם מישראל ללמוד כדי לדעת את מצוות ה' אלהיו אשר על כך נצטוינו:

    "ולמדתם אתם ושמרתם לעשותם" (דברים ה א).

    למידה הבאה לידי שמירה למידה הדרושה לחיי יום יום, לבל יהיה האדם בור המדמה להיות ירא חטא. יודע הוא רבנו רוחב הקף ההכנות במדעים הלמודיים שחייב אדם ללמוד כדי שיהא בו הכח והיכולת לחדור לעומק הדברים שהוא חייב לדעתם שהם "יסוד היסודות ועמוד החכמות לדעת את ה'".

    וכך מדגיש הרמב"ם יסוד זה בכל מקום מאז שחר עלומיו, ואם אפשר לומר מאז הכירו את בוראו ועד אחרית ימיו, וכך כתב כבר בתחלת פירושו למשנה סוף מסכת ברכות:

    "כי חשוב אצלי להסביר יסוד מהיסודות יותר מכל דבר אחר שאני מלמד".

    ועד אחרית ימיו בחברו ספרו זה וכפי שאכתוב לקמן. כלום מסוגלים אנו לחדור לעומק דבריו אלה שהוא חוזר עליהן גם בפתיחתו לספרו הגדול "משנה תורה", דומה שכולנו קוראים אותן כמלהג לחש לסגולה ולא יותר. ומכאן באה התקפתו העזה של רבנו על אותם המתקדשים והמטהרים, הלוך וטפוף ילכו, האומרים אל תגש בי כי קדשתיך, אשר נדמה להם שהם יודעים לישא וליתן במלחמתה של תורה, ולמה לי לומר מלים משלי, אביא לשון רבנו כלשונו ודיי.

    וז"ל בפתיחתו למאמרו הנפלא מאמר תחית המתים:

    "וכאשר נחלצנו לכך [לחבר ספר משנה תורה] ראינו שאין מן הצדק שנגש למה שרצינו לבאר ולקרב פרטי הדינים [דיני התורה הלכותיה ומשפטיה] ואניח יסודותיו מוזנחים לא אבארם ולא אדריך לאמתתם. ובפרט כאשר מצאנו אחד המדמים שהוא חכם ושהוא מחכמי ישראל באמת ושהוא יודע דרך הלכה וישא ויתן במלחמתה של תורה מנעוריו לפי דמיונו, והוא מסופק האם ה' גוף בעל עין ויד ורגל ומעים כפי שנאמר במקראות, או שאינו גוף. אבל אחדים ממי שמצאתי מאנשי ארץ מסוימת החליטו שהוא גוף, וחשבו לכופר מי שאומר היפך זה, וקראוהו מין ואפיקורוס, ותפשו דרשות ברכות כפשטיהם, וכדומה לזה שמעתי על מקצת מי שלא ראיתיו. וכאשר ידענו את אלה המפסידים מאד, ושהם מסופקים, והם מדמים שהם \חכמי ישראל, והם היותר סכלים בבני אדם ויותר תועים מן הבהמות, וכבר נתמלאו מחותיהם פלאות והזיות ודמיונות נפסדות כנערים וכנשים, ראינו שכן ראוי שנבאר בחבוריה ההלכתיים יסודות הדת על דרך ההודעה לא על דרך הלמידות, כי הלמידות על אותן היסודות דרוש לה בקיאות במדעים רבים שאין חכמי התורה יודעים מהם מאומה כמו שבארנו במורה [ח"א פרק לד שם סקר המדעים ההכשרתיים שחייב אדם ללמוד בטרם יעסוק במדעי הא-לוהות, ראה שם ובהערה]. ולפיכך העדפנו שיהו הדברים האמתיים מקובלים אצל הכל לא פחות מזה, ולפיכך הזכרנו בהקדמת חבור המשנה יסודות… כלומר מה שקשור ביחוד, ובעולם הבא, עם שאר היסודות. וכך עשינו גם בחבור הגדול הנקרא משנה תורה… והזכרנו כל הכללים הדתיים והמשפטיים, מתוך מטרה שיהו אותם הנקראים תלמידי חכמים או גאונים או איך שתרצה לקרוא אותם, בונים את פרטי הדינים על יסודות משפטיים… וכל זה נבנה על יסודות דתיים. ולא ישליכו ידיעת ה' אחרי גום, אלא ישימו שאיפתם הגדולה והשתדלותם במה שיביאם לשלמות ויקרבם לבוראם".

    ראה שם מהדורתי. ולפיכך תקנו לנו אנשי כנסת הגדולה [לפי שטת רבנו בהלכות תפלה פ"א הל' ד] בברכת אמת ויציב:

    "אשרי איש אשר ישמע אל מצוותיך".

    העשייה המופשטת באברים החיצוניים עדיין אינה הכל, לא זכה ל"אשרי" מפי אנשי כנסת הגדולה אלא מי ששומע אל המצוות. מי שחש אותן באדמיותו, או כלשון התורה "בצלם א-להים" אשר בו, וכפי שהגדיר רבנו את הדבר היטב בחבורו בהלכות אסורי ביאה [פרק יד הל' ג]:

    "שאין צדיק גמור אלא בעל החכמה שעושה מצות אלו ויודען".

    וברור כי כוונתו ב"בעל החכמה" מי שידע את ה' והכיר את בוראו ידיעה אמתית כפי שנתבארה בפרק אחרון מספר זה, וזוככה וטוהרה בח"א פרקים נ-סט. והכוונה במלת "ויודען" למה שתומצת בח"ג פרק נא. ויתכן שיאמר אדם [18 ] אין בדעתו שהוא גוף ולא כח בגוף, ואין לו צורך בלמידת ספר זה, ידע כי אינו אלא מרמה את עצמו, כי במקום הגוף או כח בגוף יבוא אותו המוצר הכוזב שבסוף פרק ס מחלק א.

    וכמה תמציתיים וקולעים הם דבריו של מרן הגראי"ה קוק זצ"ל על תפישתו המחשבתית של רבנו במאמרו ב"הארץ" ערב פסח התרצ"ה. ולא אמנע מלהביא כאן שורותים מדבריו:

    "רבנו משה בן מימון חי וקיים, הוא היה חי את חייו הנפלאים והקדושים בזמנו, והוא חי חיי אמת. חיים נצחיים בנשמתו האחדותית בגנזי מרומים, וחי עם עמו ועם כל טהורי הלב והרוח ביצירותיו הנשגבות המאירות את מחשכי הדורות לעולמים".

    וסיים מאמרו:

    "זהו הרמב"ם וזה כחו הנפלא, כחו לאלהיו, אשר אהבו ואשר ידעו ואשר עבדו באמת בכל לבבו ובכל נפשו ובכל מאדו, ומכחה של אהבה תמימה ומושלמת זו הופיעו כל הגדולות והנפלאות, אשר האיר על ידם את מחשכינו באישיותו הכבירה ובספרותו העומדת לנס עולם".

    עלינו איפוא לעמוד על רגלנו להודות ולהלל ליוצר המאורות אשר ברא את המאור הגדול הזה להאיר לדורות. כי להקות להקות הטוענים את המחשבה עמדו לה ליהדות, וכל אחד מנסה להלעיטנו מחשבותיו – הזיותיו. אך איש מהם לא נסה להראותינו את ידו החזקה וזרועו הנטויה בחכמתה המעשית של תורת ישראל, איש מהם לא נסה להראותינו את שלמות יכולתו ביתר המדעים הניתנים למשישה ולבחינה מעשית, מדברים הם גדולות גדולות בשטחים שהסופיסטיקה יכולה למצוא בהם ידיה ורגליה, בקרקע רכה ואבקית שכל מדרך כף רגל ואף של קלניתא עשוי להטביע בה רשומו, הקץ לדברי רוח. רבנו הגדול הוא היחידי אשר נטה ידו החזקה והעלה את כל פניני בראשית מנבכי ים הספרות ההלכית היהודית, חרזה בחוט של זהב ותלאה בצואר היהדות הוא ספרו היד החזקה. וזו היא הערובה ליכולתו הכבירה, רבנו הוא היחידי אשר הראה כי לו עשר ידות ביתר המדעים ההכשרתיים וזו היא הערובה ליכולתו השפוטית ולצדק שיקוליו במדעי הרוח. ספרו זה של רבנו הוא בית היוצר לשכלול השכל האנושי ולטביעת דעת האדם במטבע תורת ישראל והאמונה היהודית, ואם כדברי רבנו בפירושו למסכת חגיגה פ"ב מ"א:

    "כל שלא חס על כבוד קונו, הכוונה בזה מי שלא חס על שכלו, כי השכל הוא כבוד ה'",

    הרי אפשר לומר כי ספר זה "ערש הכבוד". ואם גופו של רבנו הגדול נעדר מאתנו זה מאות בשנים הרי רוחו ועטו חיים וקיימים לעולמי עד, ולא אמנע מלהביא כאן דברי הפילוסוף הנודע אבי נצר אלפאראבי במאמרו "פצוץ אלחכם" וז"ל מתורגם:

    "אל תחשוב כי העט כלי דומם, והלוח שטח שטוח, והכתב כיור מרוקם. אלא העט מלאך רוחני והלוח מלאך רוחני, והכתב ציור האמתיות. והרי העט מקבל את העניינים שבדבר ומפקידם בלוח על ידי הכתיבה הרוחנית, ואז יצא המשפט מן העט והסכום מן הלוח… ומהם ישוט אל המלאכים אשר בשמים, ואחר כך שופע אל המלאכים אשר בארץ, ואז ימצא הסכום במציאות".

    עלינו איפוא לעתד את עצמנו להיות המלאכים אשר בארץ, כדי שישפיעו עלינו המלאכים אשר בשמים אותו השפע המתהווה מציור האמתיות אשר צייר רבנו על ידי האותיות שחקק בדפי הניר.

    ואסיים כאן באמרת אמת של האדמו"ר ר' פנחס מקוריץ זצ"ל כפי שהובא בספר חכם הרזים עמ' סו, שם סופר כי בנו רצה פעם להשאיל ספר מורה הנבוכים, ושאל לאביו ולא רצה להשאיל את הספר הנ"ל ואמר לו:

    "ספרים של הרמב"ם כשהם בבית מביאים יראת ה' לאדם",

    מי חכם ויבן כמה אמתית וקולעת היא אמרה זו.

    רבים תעו טעו בהבנת דברי רבנו בתחילת הקדמתו לספר זה בתארו שהספר נכתב לאדם דתי שלם באמונתו שכבר עיין במדעי הפילוסופיא ונבוך בפשטי עניינים . ודמו שלא נכתב ספר זה אלא לנבוכים, דמו כי מה שכתב רבנו שם "ועיין במדעי הפילוסופיא וידע עניניהם" שזה לגריעותא, ואף גדולים שגו ברואה, או שהשגו מתוך מטרה מגמתית. ואיני צריך לומר שאלו ראו דבריו במאמר תחית המתים שהבאתי לעיל היו נפקחים עיניהם, או היו נמנעים מלהשגות [19] את אחרים, אלא אף אלו שמו לב למשל שנשא בחלק השלישי פרק נא, לא היו אומרים מה שאמרו אם מתעייה או מהתעיה. וכך הם הלכי מחשבתו של רבנו בכל אמריו בהקדמתו למשנה ובפירושו למשנה ראשונה של פרק חלק בסנהדרין, ובהלכות יסודי התורה, ובעשרות מקומות פזורים ברחבי תורתו. ולא הייתי צריך להזכיר את זאת אלמלי שכבר נכתב בספרים.

    ויורשה לו להוסיף כאן הערה כללית. יש שרבנו מבאר עניין נבואי מסוים או פסוק נבואי כל שהוא, שהכוונה בכך ל"מציאות" תיאורתית מסוימת שהייתה בעתה אמת מוחלטת, ולאחר שאותה המציאות התערערה במשך הזמן, מה יהא על כל אותו הביאור, כגון באור המרכבה שראה יחזקאל, נראה, גם בלי שנחדור לעומק תפישות מסוימות של רבנו על מהויות מסוימות כלליות ובלתי כלליות שאין המקום לבארן, יכולים אנו לומר, אף אם מה שנאמר נדמה לנו בלתי תואם את המציאות, הרי עצם הפנית מחשבתנו באותם המקראות לאפיקים מסוימים דיינו, לבל נכשל חלילה בהגשמה מודעת או בלתי מודעת על ידי הנחת התארים וכדומה, ומבחינה זו נוכל לומר לפשטנים גם לכם חשוב מה שלא אמר יותר ממה שאמר, כי בהודיעו אותך שזה משל ולאיזו פסגה מגיע המשל דיינו, ועל כך חייבים אנו לו תודה. וכיוצא בזה הוא טיפולו בכל אותה המערכת האסטרונומית עם "הגלגלים" וכדומה שהייתה בזמנה מציאות שהוכחה.

    זמן כתיבת הספר

    אשר לקביעת זמן כתיבתו של ספר מורה הנבוכים, חייב אני לשחזר ימי חיי רבנו וסדר כתיבתו. רבנו נולד בשנת דתתצ"ח ארבעת אלפים ושמונה מאות ותשעים ושמונה ליצירה, שהיא שנת אתמ"ט אלף וארבע מאות וארבעים ותשע לשטרות. ואין אמת בדברי המקדימים שנת לידתו לשנת דתתצ"ה, ובודאי גם לא בדברי המקדימים לשנת דתתצ"ג, ותאריכים אלה בנוים על תהו. ובהיותו כבן עשרים ושלש שנים כלומר בשנת דתתקכ"א ליצירה היא שנת אתע"ב לשטרות החל בכתיבת פירושו למשנה, וסיים אותו בשנת דתתקכ"ח היא שנת אתע"ט לשטרות בהיותו בן שלשים שנה, כמו שכתב בסוף פירושו לסדר טהרות וכפי שכתבתי שם במהדורתם [באותה שנה לפני אלפים שנה הוכרז סיום בנין המקדש, ויהי בשמנים שנה וארבע מאות שנה לצאת… ויבן הבית רמ"א ו א), והם יצאו בשנת בתמ"ח הרי בתתקכ"ח]. תאריך זה מופיע בכל כתבי היד וגם בנדפס, ומאד תמוה הדבר שכל כותבי תולדות רבנו התעלמו מדבריו הוא ונזקקו למקורות מפוקפקים. ויש שאף העיזו להציב זיוף למה שכתב בסוף פירושו למשנה והציעו לזייף במקום "בן שלשים" "בן שלשים ושלש שנים". וכעבור שמונה שנים כלומר בשנת דתתקל"ו ליצירה היא שנת אתפ"ג לשטרות אנו מוצאים את רבנו באמצע כתיבת ספרו הגדול היד החזקה, שכך כתב בהלכות שמטה ויובל פ"י הל' ד:

    "שנה זו שהיא שנת אלף ומאה ושבע לחרבן, שהיא שנת שמנים ושבעה ואלף וארבע מאות למניין שטרות, שהיא שנת שש ושלשים ותשע מאות וארבעת אלפים ליצירה".

    והרי הוא אז בן שלושים ושמונה שנים. ויש להניח שכל תכנית חיבורו היד החזקה הייתה ערוכה לפניו מראש כפי שדרכו ומנהגו לעשות וכפי שכתב בהקדמתו למשנה "וכאשר תיארתי לעצמי עניינים אלו נחלצתי לכתוב החבור שיזמתי" ראה שם מהדורתי עמ' מח, כי אין מדרכו של רבנו לגשת לעבודה ללא תכנית מפורטת וערוכה מראש כאותו אדריכל המשרטט לפניו את כל תכנית מפעלו לפרטי פרטיו. ולפיכך יש להניח שכל החומר היה מאוסף ומגובש פחות או יותר, וכבר קבע לעצמו סדר ספריו והלכותיו לפרטי פרטיהן והחל בסידורו ועריכתו הסופית על הסדר, [20] כפי שהוא עצמו פירט לנו תכניתו לבנין היד החזקה בהקדמתו לספר המצות, שחברו כעין אלפון לחבורו הגדול, ראה מהדורתי האחרונה עמ' א-ד, שם התוה תכניתו בארוכה ובפרטות, ואם כן אם נניח כפי שצריך להניח שהחל בו מיד לאחר סיום פירוש המשנה, לאחר מתן שנה אחת שהוא זמן סביר לאישיותו של רבנו לכתיבת ספר המצות, יוצא אפוא שהחל בכתיבת חיבורו משנה תורה בהיותו כבן שלשים ושתים, ואם כתיבת מחצית הספר כלומר עד הלכות שמטה ויובל נמשכה כשבע שנים תן לו עוד שבע שנים אחרות למחצית השניה, נמצא אם כן שסיים את ספרו היד החזקה בהיות בגיל למעלה מארבעים וחמש שנים. ובמשך שאר ימי חייו התמיד להכניס בו תקונים ושפורים הוסיף וגרע, שנה וחזר ושנה כדרכו וכמדתו שהאמת ורק האמת לבדה היא האמת בעיניו והיא נר לרגליו.

    נראין הדברים כי כשכבר הגיע רבנו לספר השמיני הוא ספר עבודה עדין לא הוציא החוצה אף ספר מספרי משנה תורה, ורק אז גבר עליו לחצם של תלמידיו ומעריציו ישרי הלבב טהורי המחשבה השואפים בערגה לכל מוצא פיו ושותים בצמא את דבריו ושלא הייתה להם יותר סבלנות לחכות עד לגמר המפעל ובקשו ממנו שימסור להם כבר את הספרים המוכנים, והוא בחסדו נעתר לבקשתם, ואז כתב את ההקדמה ומסר להם את החלקים הראשונים, שכך אנו מוצאים שההקדמה נכתבה כשנה אחת לאחר הספר השביעי, וכך כתב בהקדמתו:

    "ועד זמן זה שהיא שנה שמינית אחר מאה ואלף לחרבן הבית, והיא שנת ארבעת אלפים ותשע מאות ושלשים ושבע לבריאת עולם"

    דתתקל"ז. לי נדמה כי כל אותם חשבונות המולדות והתקופות כלומר מהלכי הירח והשמש שבהלכות קדוש החדש מפרק ששי והלאה ואשר אין להם שייכות ישירה לעצם ההלכות והדינים שנפרטו בחמשת הפרקים הראשונים של הלכות קדוש החדש, לא נועדו מלכתחילה להיכנס שם, וכל הלכות קדוש החדש הייתה רק חמשת הפרקים הראשונים בלבד, כי אז היה עדין בדעתו לחבר חבור מיוחד באותם העניינים , כלומר בכל תורת האסטרונומיא, כמו שכתב בפירושו למשנה ראש השנה פ"ב מ"ז:

    "ואבאר לך בחבור מיוחד עניין העבור הזה שבידינו ומה היא המטרה בו בראיות ברורות".

    ראה שם מהדורתי והע' 17. אך במשך הזמן חזר בו מיזמה זו מפני שראה שכבר נכתבו חבורים רבים וטובים בתורה זו ואין לו מה להוסיף כמו שכתב כאן בספר זה חלק ב פ"ב, ואותם הדברים המעטים השייכים לנו כיהודים אין בהם כדי ספר, לפיכך החליט לספח אותם ארבעה עשר הפרקים להלכות קדוש החדש, ודבר זה עשה שנתים לאחר שגמר את ספר זרעים שהוא הספר השביעי, ושנה אחת לאחר שכתב את הקדמת כל החבור, שכך כתב בהלכות קדוש החדש פי"ד הל' טז:

    "משנה זו שהיא שנת יז ממחזור רס, שהיא שנת תתקל"ח וארבעת אלפים ליצירה, שהיא שנת תפ"ט ואלף לשטרות, שהיא שנת ק"ט ואלף לחרבן בית שני".

    לאחר סיום ספר משנה תורה מן המסד ועד הטפחות החל לגבש את ספרו הקדוש הזה, וכחמש שנים נמשך חיבורו ליטושו ודיוקו, כי אע"פ שכל ספרי רבנו קב ונקי, סדורים ובנוים בדיקנות מרובה, הרי בספר זה דייק כפל כפלים כמו שכתב בסוף הקדמתו לספר זה ד"ה צוואת מאמר זה. ונסתיים חבור המורה בסביבות שנת את"ק לשטרות דתתקמ"ט ליצירה בהיותו כבן חמישים ואחת שנה. שהרי בראשית שנת אתק"ב לשטרות דתתקנ"א ליצירה כאשר כתב את מאמרו החשוב מאמר תחית המתים, מדבר הוא על ספר מורה הנבוכים כעל ספר ידוע ואף הביא ממנו מובאות רבות, ראה מהדורתי שם ציינתי כל המובאות שהובאו מספר זה. ומאחרי גיל חמשים ושלש עד סוף ימיו נלחץ מאד תחת עול הצבור ועול המלכות בטפול בחוליהם כפי שפירט במכתבו לר"ש טיבון וכידוע לכל.

    הדברים ידועים שכבר קדמו לרבנו הרבה ספרי מחשבה בישראל ומהם ודאי שאינם ידועים לנו כיום. מן הידועים ספרי רס"ג כלומר הנבחר באמונות ובדעות והקדמותיו ופירושיו למקרא [21] שכולם מקשה אחת של מחשבה מעמיקה והשקפת עולם, וכן ספרי ר' שלמה בן גבירול ופיוטיו, יהודה הלוי ושיריו, רבנו בחיי בן בקודה, ר' נתנאל ברבי פיומי ועוד. ואע"פ שאפשר למצוא פה ושם זהות רעיונית בספרי רבנו עם הספרים שקדמוהו, הרי יתכן באמת שהושפע מהם או הסכים להם באותם רעיונות, ויתכן כי לא מניה ולא מקצתיה אלא אתרמויי אתרמי כמקובל ששני נביאים מתנבאים בעניין אחד. לא כן רבנו סעדיה גאון שהשפעתו על רבנו הייתה עצומה מאד מכוונים שונים, כי בבית משפחת רבנו כלומר בבית ר' מימון העריצו מאד את רס"ג ותורתו כמו שכתבתי במבואי לספר הנבחר באמונות ובדעות של רס"ג, והשפעתו על רבנו הייתה גדולה מעברים שונים ומבחינות שונות, יש שרבנו אמץ רעיונות רס"ג ואף האריך הרחיב בהם ובססם, ויש שתקף אותם בחריפות רבה כפי שהדגמתי במבואי שם ולא אחזור עליהם כאן ויש ובדברי רס"ג ועצם טיפולו בנושא מסוים עורר את רבנו לעסוק באותו נושא כפי דרכו שיטתו ומדתו הוא, ועל הרבה מהם ציינתי בהערותיי לספר זה, וכל זה בלי להזכיר את רס"ג בשמו אף פעם אחת, אלא או בציון סתמי "אחד הגאונים" או "מי שקדמני" וכיוצא, בבחינת "הכל יודעים" כדאיתא ביבמות צו ב, ופעמים תוקף רבנו את מי שפירש כך בלי לרמוז שום רמז.

    תוך כדי טיפולי בספר זה, לא פעם נראית זהות רעיונית בעניין מסוים בין רבנו ופילון אלכסנדרוני במאמריו השונים על הבריאה, הנבואה, תפישת הא-להות, עיקרי היהדות, פעמים תחלת הרעיון ולא המסקנא, ופעמים המסקנא ולא הדרך המובילה אליה. ובלבי ספק רב אם ראה רבנו ספרי פילון, כי אלה כתובים ביונית, ורבנו לא ידע שפה זו, ואף לא תורגמו ספרי פילון לערבית כספרי הפילוסופים היונים, לכן נראה לי כי אותם דמויי זהות אינם אלא מקריים, כיון שהמטרה לשניהם אחידה להסביר מקראות התורה ומסורת חז"ל שפשטיהם לכאורה נגד המושכל, וכיון שהחומר הנדון הוא אחיד, והמטרה שאליה צריכים להגיע היא כמעט אחידה, אין זה פלא שאי שם באמצע הדרך מוצאים אנו מפגשי רעיונות, גם בלי התדברות.

    מהדורתי

    לנוסח המקור השתמשתי בעיקר במהדורת ד"ר יששכר יואל הוצאת יונוביץ ירושלם תרצ"א, שהיא מיוסדת ע"פ מהדורתו של הד"ר שלמה בן אליעזר מונק, פריס 1866 – 1856. ולאחר עיון מקיף במהדורה זו והשואה עם כמה וכמה כתבי יד תימן, נוכחתי לדעת כי שינוים רבים יש בין נוסח תימן לנוסח מהדורה זו, רוב השינויים הם בלתי חשובים לעצם העניין, אך כמה מהם חשובים ואפילו חשובים מאוד, כנראה שאותו הנוסח שנשלח לפרובנצא לחכמי לוניל ואשר ממנו תרגם ר"ש הוא שנתפשט באירופא, ואלו הנוסח שיצא לתימן היה שונה מעט ואף מדוייק יותר. ולפיכך נוס' הר"ש תואמת כמעט את נוסה מונק על כל שגיאותיו, אזכיר כאן אחת לדוגמא, בח"ג פכ"ב דן רבנו על ספר איוב והביא מחלוקת חז"ל אם הוא מעשה שהיה או שאינו אלא משל, ובפרק שאחריו כאשר בא להסביר שטות איוב וחבריו פתח "כאשר הונחה זו פרשת איוב או כאשר אירעה" וכוונתו לפי אחת משתי ההנחת שנחלקו בהן חז"ל. בנוסח מונק נפלה טעות במקור במקום "או למא גרת" או כאשר אירעה, נכתב "אול מא ג'רת" בתחלה כאשר אירעה. וכך תרגם ר"ש:

    "כאשר הונח זה העניין של איוב תחילת מה שאירע"

    ואין זה אלא שבוש באותו כתב היד של המקור שנשלח לפרובנצא. ומכאן ברור כי רבנו לא הגיה אותו הטופס שנשלח לר"ש ולא הייתה לו אפשרות וזמן לעסוק בכך, אלא כמנהגו מסר לאחד מתלמידיו להגיהו, וקרוב בעיני הדבר כי המגיה היה הבחור יהושע בן אחותו שהיה מצוי לפניו בכל עת והעתיק מפיו הרבה תשובות לשואלים, ורבנו רק אישר ואימת שהוגה מספרו, כי [22] שגיאות כאלה לא יתכן שרבנו ראה אותה ואלו הנוסח שהגיע לתימן מסורת בידינו מאבותינו שחכמי תימן בזמנו שלחו לא פעם לבלר תלמיד חכמים להעתיק להם ספרי הרמב"ם ולהגיהם הטב הטב, ולפיכך הגהתי את המקור על פי כמה כתבי יד מתימן, אך כיון שראיתי שהם כולם זהים כמעט בכל, פרט לשנויים קלים הסתפקתי בציון נוס' שלשה מהם בלבד, אע"פ שבדקתי כשבעה כתבי יד. עצם העמוד הנחתי בעיקר נוסחת מונק, ונוס' כתבי היד הצגתי למטה בשולים, ובמקרים שנראית נוסחת מונק משובשת הנחתי בעמוד את הנוסח הנכון לדעתי, ואלו נוס' מונק הצגתי למטה בשולים בסימן אות מ. ועתה לשלשת כתבי היד מתימן שרשמתי את נוסחותיהם:

    א) כתב יד חשוב מאד, חסר מתיחלת חלק א עד פרק כ, וחסר מסוף החלק השלישי מפרק מח והלאה, ואלה הושלמו בכתב יד מאוחר, כ"י זה נכתב בתימן לפי הערכתי בסוף המאה הראשונה לאלף השישי, כתוב בכתב נאה מאד. ראשי הפרקים מקושטים בצבעים שונים אדום צהוב וירוק נאים מאד, צבעים שהופקו בתימן בזמנים ההם מאבנים, וצבע זה היה נקרא "חסן", את כתב היד הכרתי בתימן ואף היה בהם עד שנת תרצ"ז. הוא היה רכוש יורשי ר' יוסף ב"ר סאלם אלבדיחי, (עליהם ראה ספרי הליכות תימן עכו 102) וכאשר החילותי להכין את המקור ולהגיהו הצטערתי מאד על שאין בידי אותו כ"י חביב ואשר למדתי בו פעמים רבות עוד לפני סבי זצ"ל, באחד הימים התקשרתי עם ידידי הרב ד"ר מאיר בניהו נ"י ושאלתיו שמא יש בידו כ"י מתימן, ושמחתי לשמוע מפיו תשובה חיוביות וברצון נענה לבקשתי להשאילני הספר לשם הגהה והשואה, וכאשר הלכתי לקבלו אורו עיני כשראיתיו, הלא זה הוא אשר חיפשתי זמן רב, ואשר כה אויתי למצוא אותו, מתברר שהוא רכש אותו מידי מוכר ספרים. הספר נשאר בידי עד גמר העבודה, ועל כך גם ברוך יהיה. נוסחותיו במדה שלא הכנסתים בעמוד הובאו בציון ב.

    ב) כתב יד שני הוא של הרה"ג סעדיה ב"ר יחיא צדוק הי"ו שכתבו בעצמו בתימן לפני כחמישים שנה בהשגחתו של סבי זצ"ל, הוא נכתב על פי כתב יד עתיק. והגיהו ודייקו פעמים רבות. לרבות גם בשעת הלמוד לפני סבי זצ"ל. דכירנא כד הוינא טליא כאשר היו באים בכל מוצאי שבת לאחר תפלת ערבית כחמשה עשר תלמידים מובחרים ללמוד מורה הנבוכים, ור' סעדיה היה בין הלומדים כשספר זה לפניו, ועתה זכיתי שיהא שוב ספר זה לפני, וברוך יהיה על כך. נוסחת ספר זה הובאה בציון ס.

    ג) כתב יד לא שלם החביב עלי מאד, זהו כתב ידי אני אשר כתבתיו בשנת התר"צ בהיותי כבן שתים עשרה שנה, בהשגחתו ובפיקוחו המתמיד של סבי, ולעתים קרובות כאשר עייפתי והפסקתי מלכתוב לקח את הדף והמשיך לכתוב כדי לעודדני, ולפיכך יש בו כמה וכמה דפים שבאמצע הדף כמה שורות בכתב יד"ק של סבי זצ"ל, את הספר העתקתי מתוך כתב-יד עתיק מאד שהיה בבית הכנסת "אלשיך" ואשר מראהו וצורתו חקוקים בזיכרוני עד היום. עצם הכתב לא היה מעשה לבלר אומן, אך כנראה שהיה תלמיד חכמים כי הוא היה מדויק להפליא. כאשר הובאו ספרי לארץ עם העלייה הגדולה מתימן נגנב ממחסני התאחדות התימנים ארגז אחד מספרי וכתב יד זה היה בתוכו, ולאחר שנואשתי למצוא דבר, והנה בשנת תש"כ בערך הודיעני אחד מידידי שהוא ראה כתב ידי אצל פלוני אלמוני והוא מוכן להחזירו לי תמורת תשלום, הסכמתי לכך וכעבור זמן הביאו אלי עם עוד שני ספרים משלי שהייתה עליהן חתימתו של סבי, ושלמתי תמורתן רמב"ם חדש שלם הוצאת ווילנא מהדורת פרדס. נוסח כתב יד זה הבאתי בשנויי הנוס' בסימן ק.

    [23] במהדורת ר' יששכר יואל הובאו בסוף חלופי נוסחאות מכמה כתבי יד, אני לא ראיתי צורך לרשום נוסחותיהם במהדורתי זו מפני שרובן זהות עם אחד מכתבי היד שהשתמשתי בהם, ובמידה שאינם זהים עם אחד מכתבי היד הרי אינם משנים מאומה לעצם העניין, וכדי שלא להטריד את הקורא יותר על המידה נמנעתי מלהביאן כאן והרוצה יעיין עליהם שם.

    תרגומים קודמים

    ובטרם אומר מלים אחדות על תרגומי אומר דברים אחדים על תרגומי קודמי, ויתכן שיהו בדברי אלה דברים שלא הייתי צריך לאומרם, ונאלצתי להאריך בהם ולאומרם כדי לסלק מעל רבנו לזות שפתים שכבר טפלו עליו אחרים שהיה "מפוזר" באי אלה דברים ופעל בלי שימת לב, דברים שאין בהם אמת כלל. ונוסף על כך כדי להסביר את מניעי לכל העבודה הגדולה הלזו אשר הטלתי על שכמי.

    לתרגום ר' שמואל ב"ר יהודה אבן טיבון. נראה לי כי ר' שמואל לא עסק במחשבה – פילוסופיא בראשית ימיו, והתמסר בעיקר ללמודי הרפואה שזה היה מקצועו כפי שהוא נקרא "הרופא" ובתואר זה מזכירים אותו כל הראשונים שהזכירוהו, ראה לדוגמא קרית ספר לר' מנחם המאירי במאמר ב ח"ב, ואף השפה הערבית למד רק מזקיקותו ללמוד ספרי הרפואה שהרציניים שבהם היו כתובים בערבית כגון ספרי ר' יצחק ישראלי גדול הרופאים בעולם בזמנו, ועד אחרון באותן הדורות רבנו ז"ל שגם הוא כתב ספריו הרפואיים בערבית. אך לא הייתה לו שפה זו שפת דבור שגורה כלל, כמו שכתב בהקדמת תרגומו לספר זה:

    "וכל שכן בלשון הערבית שידיעתי בה מעוטה כי לא גדלתי בין אנשיה ובארצותיה ולא באתי עד תכונותיה".

    ואף על פי כן גברו עליו הפצרותיהם של חכמי לוניל ובראשם החסיד ר' יהונתן הכהן שואפי החכמה והתבונה השותים בצמא כל טיפה הנוטפת מדליו של רבנו הגדול, ואז נעתר להם לגשת אל המלאכה בסומכו על כך שמה שלא ידע יעיין בספרים שתרגם אביו [אשר אנו יודעים כמה כבד ולא בהיר תרגומו] וכך כתב שם:

    "ונשענתי על שני דברים האחד מהם שאעיין בכל מלה מסופקת בספרים שהעתיק אבי המעתיקים אבא מורי ז"ל ובספרי דקדוק הלשון הערבי ובספרי הערב הנמצאים אתי, והאחר שאם ישאר לי שום ספק אשלחנו אל הרב הגדול המחבר".

    ואז כתב את אשר עם לבבו כלומר על הרעיון לתרגם את הספר לעברית ושלח בשורתו לרבנו, בצירוף שאלות אחדות על מקומות טעות או בלתי מובנים לו במורה, רבנו הגדול שמח מאד על הרעיון אשר זהו כמהו כספו מאייו לתרגם את ספריו הערביים לעברית וליהדם גם בלבושם החיצוני, ובטרם יכיר רבנו את יכולת האיש ושגרת לשונו מיהר לכתוב לו דברי שיר הלל ושבח תוך התפלאות על כך שאדם היושב בארץ העלגים יודע שפה שאינה שפת המקום. ואחרי שכבר שמע רבנו דברי הלל ושבח מפי רבים על אביו ר' יהודה אבן טיבון אשר ספרו לו שתרגם הרבה מספרי החכמה מערבית לעברית, ואשר משמע מלשון רבנו שלא ראה כלל תרגומיו של ר' יהודה לא לחובות הלבבות ולא יתר תרגומיו, וידיעותיו ובקיאותו של זה ידועים לרבנו רק מפי השמועה כמו שכתב בתשובתו המפורסמת לר' שמואל וז"ל:

    "כל כתבי התלמיד החשוב היקר המשכיל המבין, נזר התלמידים, צבי החכמים כבוד החכם ר' שמואל בן החכם ר' יהודה אבן טיבון הספרדי זצ"ל, ומקודם שנים שמענו שמע השר הנכבד החכם כה"ר יהודה אביך זצ"ל והודענו ברוב חכמותיו וצחות לשונו בלשון הגרי ולשון עברי מפי אנשים חכמים וידועים מאנשי עיר… גם הוא ספר לי אודות החכם הנכבד אביך זצ"ל והודיע לי כל הספרים שהעתיק מספרי הדקדוק ומספרי החכמות, ולא ידעתי שהניח בן, וכיון שהגיעו אלי כתביך [24] בלשון העברי ולשון הערבי והבנתי ענייניך ויופי ציורך וראיתי המקומות שנסתפקו לך במאמרנו הנכבד מורה הנבוכים, והמקומות אשר הרגשת בהן בשיבוש הסופר, אמרתי אז כאשר אמר בעל השיר הקדמוני, לו את אבותיו ידעו אז אמרו, היא מעלת האב לבן נוסעת".

    אם כן ברור אפוא כי איגרתו זו של רבנו נכתבה רק מפי השמועה על אביו ומהתרשמותו ממכתבי ר"ש בעברית ובערבית ומהם למד על שליטתו אך טרם ראה לא תרגומי הבן ולא את תרגומי האב. ואע"פ שנראה לכאורה מסוף אותה האיגרת שכבר ראה מקצת תרגומו למורה, כבר הוכיח הפרופ' י. זנה במאמרו בתרביץ שנה י ובסכומו שם עמ' 146. שאיגרת זו אינה אלא צירוף של כמה אגרות שנשלחו מאת רבנו אל ר"ש בתקופות שונות, וסוף האיגרת נכתבה בתקופה יותר מאוחרת.

    נראין הדברים כי במשך הזמן עסק ר"ש בתרגום החלקים הראשונים של המורה, לא אעסוק כאן בקביעת תאריכים כי אין זה מענייני וכבר טפל בכך הפרופ' י. זנה שם. וכשהיה בידו חלק הגון שיכול להראותו לדוגמא שלחו אל רבנו בצירוף שאלות נוספות מהם שאלות תרגומיות כלומר היאך ראוי לתרגם פה והיאך ראוי שם, ומהן שאלות לבירור ולפירוש מה שלא הבין. נראה לי כי כאשר הגיעה הדוגמא לידי רבנו נוכח לדעת כי לא זו הדרך ולא זו העיר, הספר אשר היה נקרא במתק שפתים ובקלות, נהפך כי נהמא אקושא בחניכי. תחלה עכב רבנו את תשובתו זמן רב כי הדוגמא הפיגה את התלהבותו ושככה אותה, ורבות הסס היאך לענות ומה לענות, והוכחה לכך כי זמן רב נמשך עד אשר השיב ולא שמחלתו גרמה לכך, ומחלתו שמשה עלה להתנצלות, כי גם בימי מחלתו נהג להשיב לשואליו בכך שהקריא את דברי תשובתו לבן אחותו וזה כותב מפיו על הספר ובדיו, ורבנו רק חתם שמו בשולי האיגרת. שכך כתב ר"ש בשנים שלשה מקומות שאינו זוכר אם שאל לרבנו על אותו דבר, משמע שעבר זמן רב עד שהשיבו רבנו. ולקמן אעתיק מובאות אלה, וכאשר סוף סוף החליט רבנו לענות ענה כלאחר יד וכרוצה לצאת ידי חובת הנימוס בלבד, וכל מה שנדמה שהביע קורת רוח מן התרגום אינם חורגים מגינוני נימוס גרידא. כאשר הגיעו התשובות לידי ר"ש לא ידע פשר הדבר וחשב כי רבנו טיפוס של "המלומד המפוזר" שלא תפש ולא ידע את השאלה וענה שלא "בדרי דאוני", או כפי שאומרים שלא לעניין, והנני מביא קטעים שבהן הגיב ר"ש על תשובות רבנו לפי מספרי הקטעים כפי שפורסמו ע"י י. זנה בתרביץ שם.

    "ח) ואני לא שאלתיו על זה, אמנם שאלתי על אמרו הרחוקה שבהקדמות והוא לא זכר הקרובות וצריכין עדיין אנחנו למודעי.
    ט) וזה מורה על טהרת [צ"ל טרדת] לבבו והתפזר רעיוניו.
    כו) ואני לא שאלתיו על חסרון, ואני שאלתיו על דבר אחר.
    כז) וכמדומה לי שטרדת לבבו העלים ממנו…
    לא) והארכתי בשאלה מאד וביארתי כל ספקותי וקושיותי וראיתי הרב לא ענה על אחת מהן איני יודע אם מנעתו טרדתו אם לא ראה הכתב שהייתה בו זאת השאלה כי איני זוכר אם הייתה עם יתר השאלות… ועדין אנו צריכין לשאול שנית.
    לב) מה שאמר הרב ששאלתיו לפרש בפרק טו איני זוכר ששאלתי מעולם והפרק הזה כולו מובן, ואפשר שחליף הפרק ההוא הרב מפני טרדתו".

    לי נראה ברור כי הר"ש שגה בדמותו שרבנו מפוזר ואינו יודע את אשר הוא עושה חלילה חלילה, וכבר ידוע ומפורסם כי רבנו היה איש הסדר והריקנות המופתית. איש אשר לא יאמר מלה אלא לאחר שחשב עליה שבע פעמים, ואינו מניח קולמוסו על הניר אלא לאחר שהסכימה עמו רוח הקדש.

    איני יודע אם ראה רבנו את תרגום ר"ש בשלמות, אף על פי שהדבר אפשרי בדוחק, כי ר"ש סיים תרגומו בסוף שנת דתתקס"ד ובטבת דתתקס"ה נפטר רבנו, כלומר חדשים אחדים לאחר שסיים ר"ש את מלאכת התרגום, ובתנאי הכתיבה הלבלרות והעתקת ספרים של אותם הימים ואף תנאי המשלוח מארץ לארץ ספק גדול אם הספיק לראותו.

    [25] וכפי שאמרתי בראשית דברי בעניין זה נראה כי כאשר תרגם ר"ש ספר זה טרם עסק בפילוסופיא אך עיין במידה מסוימת באי אלה ספרים בנושא זה כמו שכתב בהקדמתו:

    "ועוד ידעתי חסרוני הגדול בהבנת דברי הספר הנכבד הזה מאמר מורה הנבוכים ועניניו, מפני שרובם עניינים עמוקים מאד והוא כולל חכמות רבות ורמות, מעיני רוב אנשי עמנו אשר בגבולנו זה נעלמות, ואולי מעיני כולם מפני שאינם מתעסקים בהם ואינם נמצאות אתם, ומעט מזער פקחתי עין בקצתם כי היו אתי קצת ספריהם בלשון ערבי אשר אני יודע בו מעט, והעירני לבבי ללמוד מהם כיכלתי הקצרה".

    ולפיכך באו בתרגומו הרבה אי הבנות כפי שהעירותי על כמה מהן בהערותיי, מעט מאותן אי ההבנות נגרמו בשל אי ידיעת השפה ורובן בשל אי ידיעת העניין. אך בכל אופן לא היה זר לעניינים הנדונים ולא היו חדשה מפתיעה בשבילו. זאת ועוד, ר"ש השתדל והתאמץ לרדת לעומק הדברים ככל יכולתו באותה תקופה, ובהחלט לא נהג בקלישות ובקלילות כפי שעשה ר"י חריזי וכפי שאכתוב לקמן, ולשבחו של ר"ש ייאמר כי במשך הזמן כנראה נכנס יותר ויותר לשטח זה ועסק ברצינות יתר במקצוע זה ולפיכך תקן רבות בתרגומו כמו שכתב בפירוש המלות הזרות, אשר כתבו זמן רב לאחר שגמר תרגומו כפי שכתב בפתיחתו שם, שכתבו לאחר שראה תרגומו של ר"י חריזי. ואלו בספרו "מאמר יקוו" או "יקוו המים" ניכר שכבר רכש לו ידיעה רחבה במקצוע זה. תקוני ר"ש נעשו בשני מישורים, בתרגומי מלים שהחליף במלים אחרות, וגם בתקוני הבנת משפטים שונים, וכפי הנראה מן הדוגמאות שהביא שם הרי מה שנמצא בידינו היום ונפוץ בכל גבול ישראל היא המהדורה שלאחר התקונים, אך אין בידינו הוכחה שזו היא דוקא האחרונה.

    לאחר שגמר ר"ש את תרגומו ובודאי לאחר פטירת רבנו נתפשט תרגומו זה במהירות הבזק לארצות שונות בכל רחבי העולם היהודי שאינו דובר ערבית, וחכמי ישראל באמת, ישרי הלב והדעת, כבכורה בתאנה בראשיתה בלעוהו, ואנשי השוא בילעוהו, כמו שנאמר צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם. כמו שכתב ר"ש בפירוש המלות הזרות אשר לו:

    "והנני מודיע קצת המלות שהחלפתים בספר אחר אשר פשטה בארץ".

    הגיעה ההעתקה גם לידי החרזן ר' יהודה תריזי, וכאשר ראה את כובד סגנונו ולשונו של הר"ש החליט לקלל את המשא, וכתב כי חכמי פרובנצא אלצוהו לכך. יתכן שבאמת פנו אליו חכמי פרובנצא כלומר חכמי לוניל, ואף יתכן כי אלה פנו אליו לאחר רמז דק מאת רבנו כאשר הגיעוהו דוגמאות מתרגום ר"ש וראה כובד התרגום רמז לר' יונתן הכהן מלוניל על התרשמותו מתרגום ר"ש ואלה חכו עד גמר מלאכת התרגום, וכאשר נוכחו לדעת את כבדו ועמקו בעוד הערת רבנו מרחפת באויר תודעתם החליטו לפנות לרי"ח כמ"ש בפתיחת הספר:

    "הייתה עלי ידי רבותי קצת אצילי פרובנצה וחכמיה להעתיק להם ספר מורה הנבוכים… אף כי הקדימני איש נבון ומשכיל להעתיקו אף על פי שנתכוון בו להסתירו בדבריו ולהעמיקו".

    תלה כאלו ר"ש בכוונה תחלה הכביד את תרגומו כדי להסתירו ולהליטו בפני ההמון, ועל זה חרה בו אפו של ר"ש ויכתוב עליו מרורות. ולקמן אביא דבריו נגד רי"ח שכנראה אין בהן הגזמה. נראה כי רי"ח לא היה ת"ח לא רק במקצוע זה כלומר המחשבה והפילוסופיא אלא אף תלמוד והלכות לא למד, ואף מה שהיה ביכולתו להבין לא נסה כלל לרדת לחקר הדברים שהוא עוסק בהן ולהבינן כפי יכולתו, אלא נהג בתרגומיו בקלישות ובקלילות כאלו הייתה זו איגרת שלומים שהעיקר בה שהשולח חי וכל היתר פטומי מילי רי"ח תרגם גם את הקדמת רבנו למשנה וגם את פירושו לסדר זרעים עד סוף מסכת תרומות ובמהדורתי העירותי עליו רבות ואזכיר כאן אחדות לדוגמא עד כמה לא שת לבו כלל לעניין המתגלגל תחת אצבעותיו ולא ידע מה הוא כי לא למד, וטעה אפילו בדברים הפשוטים, במסכת ברכות לעניין חולה שראה קרי לאונסו שאינו טעון טבילה לתפלה בזמן אותה התקנה, ורי"ח תרגם שם את המלה הערבית "אחתלם" במקום "וראה לאונסו" [26] "חולה נכאב". ולקמן ח"ג פ"ח הע' 60 תרגמה נכונה כפי שראה בר"ש. וראה גם כלאים פ"ה מ"ה. במסכת תרומות פ"ט מ"ז:

    "שתלי תרומה שנטמאו ושתלן טהרו מלטמא"

    והדברים פשוטים לכל בר בירב שאע"פ שגזרו חז"ל שיהו גדולי תרומה תרומה, לא גזרו על גדולי תרומה טמאה שיהו טמאין, וכך כתב רבנו בפירושו שם. ורי"ח שאפילו את המשנה לא למד ולא נסה לעבור עליה נתחלפה לו תיבת "טאהר" בתיבת "ט'אהר" שנדמה לו שיש נקודה על אות טית, ולפיכך תרגם במקום "טהור" "הדבר הצומח מהן נגלה ונראה לעין". וראה שם מהדורתי הע' 20. וראה עוד שם פ"י מ"ח.

    ולפני שאביא דוגמאות מתרגומו לספר זה, אומר את אשר נראה לי בדבר שנחלקו בו מעיינים שונים, יש סוברים כי רי"ח לא נזקק כלל למקור הערבי אלא לקח את תרגום ר"ש ועיבד אותו, או כפי שרגילים לומר "ערך אותו", כדרך שעשה בתרגום ר"ש למאמר תחית המתים וכפי שכתבתי במבואי למהדורתי שם. אחרים סבורים שהוא תרגם מחדש מן המקור הערבי. ולדעתי כולם צדקו יחדו, לפני רי"ח היה גם המקור הערבי וגם תרגום ר"ש ומשניהם יחד הרכיב את תרגומו, וראיה לדבר כלומר שעיין במקור הערבי הם טעויות שלא יכלו לבוא לו על ידי תרגום ר"ש אלא ע"י אי ידיעת העניין וטעות במלה הערבית, כגון ח"א פנ"א תיבת "אלג'ז" בטול החלקיק, נתחלף לו הזין בנון ודמה "אלג'ן" ותרגם "בטול השדים", ולעומת זאת מטבעות לשון רבים רבים העביר אליו מתרגום ר"ש, ובמקרים רבים אפשר לומר עליו כי את הנכון שבתרגום ר"ש החליף בלא נכון, ואת הלא נכון בתרגום ר"ש אמץ לעצמו וספחו לתרגומו. ועתה אביא דברים אחדים משבושיו בספר זה.

    ח"א פל"ח בבאור שפחה חרופה כתב:

    "שפחה שיצאה מרשות האדון לרשות הבעל"

    ותרגום זה מראה לא רק שלא שם לב למלים שלפניו, אלא גם שלא למד תלמוד ולא ידע מה היא "שפחה חרופה".
    שם פמ"ו "ומאדה' אלכלאם" "וחומר הדבור" כתב "וכח ההגיון" והוא לגמרי נעדר הגיון בין מבחינת המלים שבמקור ובין מבחינת העניין.
    שם פע"ג סוף ההקדמה הראשונה "אלאכואן" ההוויה, נתחלפה לו על ידי זבוב שהטיל רעי על הכף בתיבת "אלאכ'ואן" ותרגם "האחים".
    שם בהקדמה הששית "לאן אלעדם" כי ההעדר, דלת "אלעדם" נתחלפה לו באות צדי ותרגם "כי העצם" וכל זה גרמה תלישותו המחולטת מן העניין.
    שם בהקדמה השמינית "עלי מא יתוהם" כפי שמדמים, והכוונה כפי שמדמים ההמון שכסא הכבוד גוף, תרגם רי"ת:

    "אבל גוף כסא הכבוד, אבל גוף מי שיעלה בלב".

    ושגיאות כאלה למאות זרועות בכל תרגומו חוץ מבלבולות קטנות שהן חמורות כשלעצמן, ונעשו קטנות ביחס לחמורות מהן, זרועות בכל קטע ובכל משפט.

    ולמה לי להאריך אביא כאן דברי ר"ש ואענה אחריו אמן, וז"ל בפתיחתו לפירוש המלות הזרות:

    "שכבר הקדימני לחבר כיוצא בכוונתי המשורר ר' יהודה אבן אלחריזי אשר העתיק המאמר הזה אחרי והקדים להעתקתו שני שערים, השער האחד שער לבאר בו המלות, מלאהו הבלים וטעיות ומכשולים, והאחד שער אמר שיודיע בו כוונת כל פרק ופרק מפרקי המאמר הנכבד, כלו נאצות ומכשולות ואבני נגף… אך ראיתי להודיעו להציל העיוורים המעיינים מן המכשול אשר נתן לפניהם המשורר הנזכר בשער הנאצות אשר לו… והוא בסכלותו התפאר לחבר שער יודיע בו כוונת כל פרק ופרק… וסכלותו ומעט הבנתו עניני המאמר הצילהו משתיהם כי לא הבין כוונת אחד מהם ונשארה נסתרת כבתחילה… ואני לא מצד שנאה וקנאה אומר באמת שהשער ההוא כולו מלא מכשולים, כאשר השער אשר לפניו רובו הבלים וקצתו כזבים טעיות ומכשולים לפני סכלים ומשכילים כי יאמינו לו בפירוש המלות הערביות כל שכן עם שמעם עליו שהוא בקי בשתי הלשונות בעברית ובערבית כי כן הוא, וראוי הוא להעתקת הדברים המובנים בספרי השירים וספרי הלשון ודברי הימים שאלו הן מלאכתו ואומנותו. ואולם הרס להעתיק ספר כולל חכמות עמוקות אשר לא פקח עין בדבר מהם וגם שכלו אינו כדאי להבינם מעצמו על כן לא ידע בהם מאומה גם במלות נקלות מאד שגה בהעתקתו למאמר [ 27] הזה… גם במלים העבריות שגה מאד בדברים שאפילו התינוקות לא היו שוגים בהם… וכדי לגלות ערות ההעתקה ההיא… לבלתי הכשל בהם התרתי לעצמי לפרסם סכלות חברי… ולענוש המהביל על חטאו אשר חטא ברב זצ"ל… וכו'".

    והרוצה יעיין עליו שם.

    בין השיבושים שבמהדורת רי"ח, שהרכיב בחלק א שני הפרקים כו-כז לפרק אחד, עד שדמה מי שטעה כי לא רבנו חלק את הספר לפרקים אלא ר"ש אבן טיבון ואינו אמת, כי רבנו עצמו חלק ספרו לפרקים והניח שורה ריקה בין כל פרק ופרק וכתב בה "פצל" פרק. ור"ש רק מספר את הפרקים ומעתיק ספר שהגיע לידי ר"ש בתחילה שכח להניח ריוח בין הפרקים כו-כז. והוא שגרם לכל הבלבולת, ואחריו טעה רי"ח. וכשהגיע לר"ש הנוסח המוגה על פי כתב-יד רבנו תקן כראוי.

    אשר לתרגומי, הרי אחר שלמדתי את הספר כמה פעמים, ואף עוד לפני סבי בהיותי עול ימים שמעתי הסבריו בעת שלמד לבחירי תלמידיו בזמן שלמדוהו לפניו במקורו בערבית ופירשו להם מפיו ככל הדרוש. גם בעת שהעתקתיו לעצמי לא פעם שאלתיו לפשר עניין זה או אחר, ואף כעת חזרתי עליו לא פעם, ואחר שביררתי לעצמי את הנוסח הנכון של המקור כפי הנ"ל תרגמתי את כולו ללא שום הזדקקות לתרגומים הקודמים כדי שלא אושפע מהבנתם ולא אוכל להבין את אשר אני מסוגל להבין באופן חפשי. בתרגומי השתדלתי לדייק ככל יכלתי הדלה, לבל חלילה אהפוך את הצלילים לצללים, ואת החרס לחרש, ובמקום שנראה לי שרבנו רומז משהו ביני חיטי השתדלתי מאד שאותו הרמז לא ייטשטש ולא ייעלם אלא ישתקף באותה המדה שהוא מופיע במקור. ולאחר שסיימתי את התרגום שוב עברתי עליו בצמידות למקור לשם בחינה ובדיקה, ואחר כך עברתי עליו ללא צמידות למקור להוכח אם ניתן לקריאה ללא מעצורים וקשיים במבנה המשפטים, כי לפעמים כאשר המתרגם קורא את תרגומו בצמידות למקור, והרי משפטי המקור סדורים במחשבתו אינו עשוי להרגיש את הקושי שבתרגום, לפיכך עברתי עליו ללא הקשר עם המקור, וכל מקום שהרגשתי קשיים כל שהם ושאפשר לתקנם בשופי שוב עיינתי במקור ותיקנתי ככל האפשר, ורק לאחר מכן השויתי תרגומי עם תרגומי קודמי ר' שמואל ב"ר יהודה אבן טיבון ור' יהודה אלחריזי. וכל מקום שמצאתי שוני בהבנת דברי רבנו עיינתי ובדקתי שוב במקור ואשר ראיתי לתקן תיקנתי, ובכל מקום שהדברים שקולים אפשר כדברי ואפשר כדברי ר"ש הבאתי את דברי ר"ש בהערותיי. ולעתים אף מצאתי בר"ש בטוי יותר נאה משלי בטלתי את שלי והכנסתי את של ר"ש, כי כל מטרתי להגיש את דברי רבנו לפני הקורא באופן הנכון והמדויק ביותר. ולא אמנע מלומר שוב את התרשמותי, כי הר"ש התאמץ בכל לבו נפשו ומאודו לרדת לעומק דברי רבנו ולדייק בהן ולבטותן ככל יכולתו, לא כן רי"ח כפי שכבר כתבתי, והשוואת תרגומו למקור ולתרגומי גרמה לי לא מעט אי נחת רוח.

    בהערותיי השתדלתי לצמצם ככל האפשר, במקום שנראה לי שיש צורך להסביר דברי רבנו הסברתי בקצרה, במקום שדברי רבנו במקום אחר עשוים להוסיף הסבר לדבריו כאן הבאתי דבריו כלשונו. וכל הערותיי אינם אלא מבחינה מקומית בלבד. נמנעתי בהחלט מלהרחיב בעצם השטה או ההשקפה שהביא רבנו כדי שלא לתת מקום לנלוזי הלב להתמקם בו. ולא אחת נאבקתי עם עצמי אם לכתוב בביאור דברי רבנו וכוונתו את אשר נראה לי כפי שאני חושב, או נדמה לי כפי שאפשר שיחשבו אחרים, או לא לכתוב, יש שנמנעתי מחמת שנדמה לי שיש בדבר משום כבוד אלקים הסתר דבר, ובאלה לא היה לי צער על ההעלם. אך יש ונמנעתי מפני שהזדקרה לנגד עיני בכל כערותה רוחם הדלוחה ונפשם העבשה של אותם אשר עליהם נאמר "המתעבים משפט ואת כל הישרה יעקשו" העלולים להוציא דברי מפשוטם ולהסיטם ממה [28] שכוונתי בהם, וכמו שכתב רבנו במאמר תחיית המתים, שיש שאדם מדייק להביע דבר במלים הבהירות, ודווקא מאותה הבהירות מדייקים ההפך המוחלט מכוונת המחבר, ע"ש, ועל זה נצטערתי רבות.

    ואחזור לענייניי. אם כי עברתי כמעט על כל מפרשי המורה, אלה שנדפסו עם המורה על הדף בהוצאה הידועה, ואלה שנדפסו לבדם או שהם בכ"י כגון ר"י כספי, נרבוני, מורה המורה, גבעת המורה, ר' יחיא טביב (הרז"ה) וכדומה, ועד אחרון ר' יהודה אבן שמואל. [וכאן אעיר כי קריאת פירושו של נרבוני גרמה לי צער לא מעט. נראה שהוא היה בעל דעות חורגות מן המסור והמקובל באומה, ואף בדברים יסודיים כגון האמונה בתחיית המתים וכדומה, ולא היה אכפת לי אם היה מבטא את כפירותיו והזיותיו בתור דעות שלו, הנו ככל הפקפקנים הספקנים והכפרנים שבעולם, אך מצער הדבר שהוא מנסה להשחיל את דעותיו כאלו רבנו חלילה סבור כך, ולפעמים נדמה כי ביודעין הוא מנסה להתעות את הקורא, ויש להיזהר בו].

    ובהערותיי יש שנטיתי פעם לזה ופעם לאחר, ופעם לא זה ולא זה, מחמת שנראה לי כי התרגום הבלתי מדויק הוא שגרם לפירושם, ואם ימצא הקורא כי מה שכתבתי הם דברי המפרש פלוני ידע שאינו גנוב אתי אלא לקוח בהיתר מפני שעברתי על כולם עד כמה שידי מגעת, כן הרביתי לציין לדברי רבנו ממקום למקום בספר זה עצמו, כי יש ודבר אחד פירשו רבנו בכמה מקומות בכוונה תחלה כדי להסוות ולהסתיר את כוונתו ועם קירוב המקומות שבהם דבר על עניין מסוים אפשר אולי להבין מה שרצה, לפיכך במקומות אלה נמנעתי מלפרש וציינתי ליתר המקומות בלבד מתוך נאמנות לצוואתו לא לפרש בדבריו מה שאינו צפוי ונראה לעין בלתי מזוינת. כן ציינתי מקורות והשואות למקורות אחרים, למקרא, ולדברי חז"ל, ולספרות הפילוסופית היונית והערבית ואשר חלק מהם כבר צוינו על ידי קודמי. במקומות שרבנו הושפע או חולק על רס"ג ציינתי את הדבר, כי כפי שכבר אמרתי רס"ג היה נוטע אשל המחשבה בישראל, וכל אלה שבאו אחריו לרבות רבנו אינם אלא תלמידיו הניזונים מפירותיו, ויש שנטלו מהם וזרעו ונטעו ויעשו לעצמם פרי תנובה. ויש שבהרבה עלתה ידם על ידו כגון רבנו, אך אלמלא רס"ג יתכן ולא היינו זוכים לכל הקף העניינים שטפל בהם רבנו.

    בהערותייי ציינתי פעמים רבות אפשרויות שונות של תרגום. כפי שכבר העירותי במקום אחר לא הוספתי אפשרויות תרגום אלה כדי להטריד את הקורא במטר מלים, אלא מתוך הניסיון למדתי לדעת כי יש שהמתרגם בוחר את המלה המתאימה ביותר והמדויקת ביותר לדעתו, והנה בא מעיין שאינו יודע שפת המקור ותולה באותה המלה דיוקים ודקדוקים שאין לשון המקור סובלם, ואלו עלתה על לבו של המתרגם שדווקא משום שבחר אותה המלה ידייקו ממנה ויתלו במחבר מה שלא עלתה על לבו לא היה כותבה והיה מעדיף מלה אחרת שהיא פחות מדויקת לדעתו, ובלבד שלא יתלו במחבר דברים שאין להם בסיס במקור, ואף בזאת מי לידו יתקע כף שלא ידייקו מן האחרונה דיוקים יותר רחוקים מבראשונה, ובשל זאת ציינתי בהערותיי את האפשרויות השונות של תרגום מלה מסוימת או משפט מסוים לשם מניעת דיוקים בלתי נכונים, כדי שהתרגומים השונים יגינו זה על זה בדרך של גומלין.

    למהדורתי זו הוספתי מפתחות שונים שיש בהם לדעתי כדי להקל על המעיין, מפתח למקרא, ללשונות חז"ל, שמות, שרשים, עניינים, וכדומה.

    בדעתי היה לספח כאן רשימה גדולה של מלים ערביות ומונחים פילוסופיים שבהם השתמש רבנו, ושלא תמיד בהוראה אחת, ושיהא כעין פירוש המלות הזרות שעשה ר"ש, אלא אף בצירוף מקומן ומיון הוראותיהם השונות, ואשר יש שהשתמש רבנו במלה אחת במקומות שונים בארבע הוראות שונות. ואשר ר"ש ואין צ"ל רי"ח טרפום וערבבום ככל העולה על דל שפתם ללא שום הבחנה, אך כאשר ראיתי שהרשימה גדלה מאד ואינה עניין לאגביות אלא לחוברת מיוחדת נחמתי ממחשבתי והנחתיה לעת מצא. [29]

    ואיני רשאי לסיים בלי להפטיר בשבח אכסניא של תורה הוא ניהו "מוסד הרב קוק" בראשות ד"ר יצחק רפאל נ"י והמנהל ר' זאב בלומנצוויג נ"י אשר לא חשכו כל מאמץ בהוצאתם לאור של כל ספרי רבנו הגדול במקורם בערבית ובתרגומי, תחלה כל פירוש רבנו לששה סדרי המשנה, והן עתה ספר המצוות, איגרת תימן, מאמר תחית המתים, ועוד. ואחרון אחרון חביב ספר זה אשר כתבו רבנו לעת זקנתו ושקע בו תמצית חייו, ולא מעט עמל ומחשבה השקיעו גם בהידורם ניאוים ושיפורם החיצוני ועליהם תבוא ברכת טוב, והאל הטוב ירחיב גבולם ויזכו לעשות כהנה וכהנה מתוך הרווחה ושלות הנפש.

     

  • האם לחז"ל היה חוש הומור?

    קישור למאמר המקורי באתר "שפע למד את עמי"
    של מוסדות הרב עדין אבן שטיינזלץ

    מתוך השיעור
    האם לחז"ל היה חוש הומור?
    מאת גיל קופטש

    סאטיריקן, תסריטאי, מחזאי, קומיקאי ישראלי, שעוסק רבות בטקסטים מהמקורות, ויו"ר מפלגת עלה ירוק לשעבר.
    סיפורים על תלמידים המנסים ללמוד מרבם גם ברגעיוו האינטימים ביותר.

    האם לחז"ל היה חוש הומור?

    נאמר בברייתא: אמר רבי עקיבא: פעם אחת נכנסתי אחר רבי יהושע לבית הכסא (לשירותים), ולמדתי ממנו שלשה דברים: למדתי שאין מתפנים בכיוון מזרח או מערב אלא בכיוון צפון או דרום, ולמדתי שאין מתפשטים בעמידה אלא בישיבה (על מנת לשמור על צניעות), ולמדתי שאין מקנחין בד ימין אלא ביד שמאל. אמר בן עזאי לרבי עקיבא : 'עד כאן (עד כדי כך) העזת פנים (התחצפת לחדור ולהתבונן בדברים כאלו) ברבך!' – אמר לו רבי עקיבא לבן עזאי: תורה היא וללמוד אני צריך.

    בברייתא נוספת שנינו שבדיוק כך עשה בן עזאי לרבי עקיבא רבו: "בן עזאי אומר: פעם אחת נכנסתי אחר רבי עקיבא לבית הכסא, ולמדתי ממנו שלשה דברים: למדתי שאין נפנין מזרח ומערב אלא צפון ודרום, ולמדתי שאין נפרעין מעומד אלא מיושב, ולמדתי שאין מקנחין בימין אלא בשמאל. אמר לו רבי יהודה (תלמידו של בן עזאי): עד כאן העזת פניך ברבך! – אמר לו: תורה היא וללמוד אני צריך.

    סיפור דומה מסופר על רב כהנא תלמידו של רב: רב כהנא נכנס ושכב תחת מיטתו של רב. רב נכנס עם אשתו כדי לשמש מיטתו (לקיים עמה יחסים), ושמע רב כהנא שהוא משוחח עמה, משחק עמה ואחר כך משמש עמה. אמר רב כהנא: פיו של רב דומה לאדם שלא אכל תבשיל, כלומר רב מתנהג בחמדנות כאדם רעב מאוד המתאווה לאוכל. שמע רב את רב כהנא ואמר: כהנא אתה כאן? צא מכאן אין זה דרך ארץ להיות במקום בו איש ואשתו מזדווגים. אמר לו רב כהנא: תורה היא וללמוד אני צריך.

    ההסבר לסיפורים אלו נעוץ בהבנה שהתורה כוללת כל דבר, ואף בעניינים אישיים, פרטיים ומוצנעים נוהגים החכמים הגדולים באופן המדויק והמדוקדק בו יש לנהוג. מצד שני לא מספיק לשאול ולברר בעל פה כיצד יש לנהוג אלא בכל דבר יש לראות כיצד נוהגים הלכה למעשה. הראייה של הדברים הלכה למעשה נותנת אפשרות לדייק יותר ולהגיע לברור שלם של האופן בו על הדברים להיות.

  • מוסר ומשפט טבעי במשפט העברי – אכילת בשר אדם כמשל – דניאל סינקלר

    קישור לעמוד המקורי באתר "דעת"


    מוסר ומשפט טבעי במשפט העברי

    אכילת בשר אדם כמשל
    דניאל סינקלר*

    פרשת שמיני , תשס"ז, גיליון מס' 281

    עורכים: אביעד הכהן, מיכאל ויגודה
    עריכה לשונית: יחיאל קארה

    הקדמה

    ברוב שיטות המשפט המודרניות, כולל המשפט הישראלי, אין איסור מפורש על אכילת בשר אדם (קניבליזם). כמובן, רצח הריגה ואפילו תקיפה אסורים, ואם השיג אדם בשר אדם על ידי אחד מן המעשים האלה, הוא יואשם על המעשה, אך לא על אכילת אדם. בפסק דין אנגלי מפורסם מן המאה הי"ט, בעניין מלחים שספינתם טבעה בלב ים והם הרגו נער סיפון ואכלו את בשרו כדי לשרוד, השאלה המשפטית היחידה שעלתה הייתה האם הריגת הנער הייתה מוצדקת על סמך הגנת הצורך אם לאו. אכילת בשר אדם בעת סכנת הנפשות שנמצאו בה המלחים לא נחשבה כפשע על פי המשפט המקובל1. אך הציבור התקשה להפריד בין השאלה המשפטית הטהורה לבין הסלידה המוסרית הכללית מאכילת בשר אדם2. בזמן המשפט נשמעו בתקשורת דברים חריפים בגנות המעשה, כגון: "אי אפשר להצדיק מעשים כאלה; אפילו חיות יעדיפו בהרבה מקרים למות מאשר לאכול את בני מינן". ובעיני הצבור, המשפט עסק בנושא הקניבליזם בכלל, ולא רק בהגנת הצורך. גם אין ספק שדחיית הגנת הצורך על ידי בית המשפט באותו מקרה, הייתה קשורה בניסיון לבער את התופעה שהייתה מקובלת בקרב מלחים בעת מצוקה ימית3.

    נהוג לומר שאין צורך באיסור מפורש על אכילת בשר אדם במשפט הפלילי, מכיוון שמדובר בדבר הנוגד את המוסר הכללי של האנושות, וכן קבע בית המשפט הגרמני בעת האחרון בעניין אדם שהרג אדם בהסכמתו ואכל את בשרו4.

    בהלכות הכשרות המפורטות בפרשת השבוע ובפרשת ראה בספר דברים, אין איסור מפורש על אכילת בשר אדם. להלן נדון בניסיונותיהם של פוסקי הלכה בעידן המודרני להתמודד עם המתח הנוצר בין משפט ומוסר כתוצאה מחסר זה ואת מקומן של נורמות כלליות במערכת ההלכתית בכלל.

    "רצון התורה" כמקור לאיסור – דעת הרב ויינברג

    מבין גדולי הראשונים, רק הרא"ה5 סבור שיש איסור מן התורה לאכול בשר אדם. לדעת הרמב"ן6, לא זו בלבד שאכילת בשר אדם לא נאסרה בתורה, אלא שאפשר אף להוכיח שהיא מותרת. כלל תלמודי ידוע הוא ש"כל היוצא מן הטמא – טמא; וכל היוצא מן הטהור – טהור"7, ואף על פי כן חֲלב אם מותר בשתייה8; אם היה אסור לאכול בשר אדם, גם חלב אם היה צריך להיות אסור.

    הרשב"א9 הולך בעקבות רבו הרמב"ן ומסיק מן הכלל הזה: "בשר מהלכי שתים – מותר, מדדמו10 [=מכיוון שדמו] וחלבו מותרים"11.

    הרמב"ם, אף שאינו קובע איסור מן התורה לאכול בשר אדם, סבור שיש איסור עשה12 לאכול בשר אדם. וזה לשונו:

    האדם, אף על פי שנאמר בו "ויהי האדם לנפש חיה" (בראשית ב, ז), אינו בכלל מיני חיה בעלת פרסה. לפיכך, אינו בלא תעשה. והאוכל מבשר האדם… בין מן החי בין מן המת, אינו לוקה, אבל אסור הוא בעשה, שהרי מנה הכתוב שבעת מיני חיה, ואמר בהם: "זאת החיה אשר תאכלו" (ויקרא יא, ב). הא [=זאת אומרת] כל שהוא חוץ מהן, לא תאכלו. ולאו הבא מכלל עשה – עשה13.

    כאמור, דעת רוב הראשונים והפוסקים, שאין איסור מן התורה לאכול בשר אדם. מבחינה זו, אין המשפט העברי שונה משיטות המשפט המודרניות שהזכרנו לעיל14. אולם בדומה לשיטות אלה, משתקפת במשפט העברי סלידה מאכילת בשר אדם, והיא מיוחסת על ידי הרב יחיאל יעקב ויינברג (גרמניה-שוויץ, 1966-1885) ל"רצון התורה". הרב ויינברג דן באיסור לאכול בשר אדם בתשובה שנכתבה לגבי הפלת עוברה של אישה שחלתה באדמת (Rubella) בזמן הריונה, ורופאיה קבעו שאם לא תפיל את העובר הוולד שייוולד לה עתיד להיות בעל מומים גופניים ושכליים חמורים ביותר. בדיון ארוך בשאלה אם יש איסור מפורש על הריגת עובר במשפט העברי, הרב ויינברג משווה בין הפלת עובר פגום לבין אכילת בשר אדם. וזה לשונו:

    מכל מקום, אין כאן איסור מפורש [בענין הפלת עובר15]. ואף שאנו רואים רצון התורה לקיים את החיים בישראל, ומי שמאבד אותם הוא עובר על רצון התורה, מכל מקום איסור מפורש לא מצינו בזה. ודוגמא לדבר אכילת בשר אדם, דבודאי הוא נגד רצון התורה בלי שום ספק, ומכל מקום כיון שלא נכתב בתורה לאו מפורש, יש מן הראשונים שסוברים שאיסור זה אינו אלא דרבנן, ולהרמב"ם אינו אלא אזהרת עשה16.

    כוונת הרב ויינברג היא שדי בעובדה שפעולה מסוימת אינה לפי "רצון התורה" כדי לפסול אותה, ואין צורך באיסור מפורש בתורה17. כך לדעתו מתנגדת התורה להריגת עוברים, אף שלא נאסר הדבר על פי דין, כשם שאכילת בשר אדם לא נאסרה בדין, אבל היא אסורה בשל הפגיעה ב"רצון התורה".

    מתוך דבריו ניתן להבין שהוא מתכוון לעקרונות כלליים הנובעים מהלכות תורניות קיימות ומוצקות. לגבי הפלה, העיקרון התורני הכללי הוא ערך קיום החיים, וזאת משמעות הביטוי, "רצון התורה לקיים את החיים בישראל". רצון זה נלמד בנקל מן ההלכות התורניות המפורשות הרבות בעניין פיקוח נפש ושמירת הנפש. חשוב לציין שיחס שלילי זה אינו אמור בהפלת עובר כשיש היתר הלכתי מפורש להפילו, כגון כשיש סכנה לחיי האם או אף לבריאותה. גם הרב ויינברג עצמו התיר להפיל את עוברה של האישה שחלתה באדמת, אם אינה בחודש השלישי של ההיריון18.

    בדרך דומה, יש מקום להסיק שאכילת בשר אדם פוגעת ב"רצון התורה", על אף היעדר איסור מפורש, וזאת על סמך מכלול ההלכות העוסקות בהגנה על כבוד האדם ועל שלמות גופו, בין שהוא חי ובין שהוא מת.

    המשפט הטבעי כמקור לאיסור – גישת הרב גלאזנר

    המונח "רצון התורה" הוא בכל זאת די מופשט ומעורפל, וגם קביעתו בדרך של היסק ממכלול של הלכות קיימות נראית יותר משכנעת בעניין ההפלות, משום שעניין ההגנה על חיי אדם מפותח מאוד במשפט העברי, ואילו עניין אכילת בשר אדם אינו נהנה מאותו חיזוק כללי בהלכה. אפשרות אחרת לפתרון הבעיה שהעלה הרב ויינברג מבוססת על הרעיון של המשפט הטבעי, דהיינו מערכת נורמטיבית ומחייבת הממלאת חסרים מוסריים בהלכה על פי המוסר המקובל לשמירה על אנושיותה ותרבותה של החברה19. גישה זו20 אומצה בעניין אכילת בשר אדם על ידי אחד מגדולי רבני מרכז אירופה במחצית המאה הי"ט ותחילת המאה הכ', הרב משה שמואל גלאזנר (1925-1856), נינו של חתם סופר, ומחבר הספר "דור רביעי" על מסכת חולין.

    הרב גלאזנר כיהן ברבנות בקלויזנבורג שבטרנסילבניה במשך ארבעים וארבע שנים עד שעלה לארץ-ישראל שנתיים לפני מותו. בשנות כהונתו ברבנות קלויזנבורג, היה תומך נלהב של הציונות הדתית, ודעותיו לגבי הציונות, נוסף על גישתו הרציונאלית בענייני הלכה ואגדה, חשפו אותו לביקורת חזקה מצד עמיתיו האורתודוקסים בהונגריה באותה התקופה. אך הוא לא נרתע מן הביקורת, והשיב מלחמה שערה כל אימת שחש שיש צורך בכך21.

    בפתיחה לספרו "דור רביעי"22, הרב גלאזנר אומר שמי שאוכל בצורה מאוסה מבדיל את עצמו משאר בני תרבות, ואף שאין איסור מפורש על אכילה מעין זו, היא פסולה על פי ההלכה. הוא אף אומר כי מי שעובר על נורמות כלליות גרוע ממי שעובר על איסור מן התורה.

    כדי להמחיש את סברתו שאכילת דבר המתועב בעיני בני אדם גרוע מאכילת דבר האסור מן תורה, הרב גלאזנר שואל שאלה רטורית. וזה לשונו:

    בשר אדם, לדעת הרמב"ם, אינו אלא באיסור עשה, ולדעת הרשב"א מותר לגמרי מהתורה. ועתה, אמור נא בחולה שיש בו סכנה ולפניו בשר בהמה… טריפה… ובשר אדם, איזה בשר יאכל? הכי נאמר שיאכל בשר אדם שאין בו איסור תורה, אע"פ שמחוק הנימוס שמקובל מכלל האנושי, כל האוכל או מאכיל בשר אדם מודח מלהיות נימנה בין האישים, כדי שלא יאכל בשר שהתורה אסרו בלאו? היעלה על הדעת שאנו, עם הנבחר, עם חכם ונבון, נעבור על חוק הנימוס כזה כדי להינצל מאיסור תורה? אתמהה!

    לדעתו, אין ספק שיש להעדיף בשר טרפה על בשר אדם אף שמבחינה הלכתית נורמטיבית יש איסור מפורש בתורה לאכול בשר טרפה אבל אין איסור על אכילת בשר אדם. הוא מסתמך על "חוק הנימוס שמקובל מכלל האנושי", כלומר המשפט האוניברסלי הברור ומובן לאנושות כולה. במילים אחרות, הרב גלאזנר פונה אל המשפט הטבעי כמקור מחייב לאיסור אכילת בשר אדם.

    משמעות המילה היוונית "נומוס" שהרב גלזנר משתמש בגרסתה העברית, "נימוס", היא 'משפט'. ואולם נראה שהוא הולך בדרכו של הרמב"ם המצמצם את משמעותה לדינים שמטרתם היא "סדר המדינה וענינה… להסיר העָול והחמס ממנה, ולא יהיה בה בשום פנים לעניינים עיוניים [הנוגעים לשלמותו הרוחנית של האדם]"23. לפי הבחנה זו, "חוק נימוסי" הוא אכן משפט העוסק בעניינים הנוגעים לתיקון המדינה והחברה, השווים מטבעם לכל נפש, והם בהחלט יכולים לכלול את הסלידה הכלל עולמית מאכילת בשר אדם.

    הרב גלאזנר נותן דוגמה נוספת לביטול איסור מובהק מן התורה בעקבות המשפט הטבעי. וזה לשונו:

    התורה אמרה: "לא ילבש גבר שמלת אישה" (דברים כב, ה), אבל שלא לילך ערום בשוק לא איפרש [=נתפרש] בתורה שהוא אסור, אבל הוא נימוס וחוק קבוע אצל כל בעלי דעה, ואדם וחוה מיד אחר החטא הרגישו בעצמם פחיתות גדול לילך ערום כחית השדה, ויתבוששו, ויתפרו עלה תאנה לעשות מהן חגורות לכסות בשר הערווה24. ועתה אשאלך: מי שקץ משנתו ומושכב ערום במיטתו, והבית בוער באש עד שמוכרח להימלט על נפשו ולרוץ החוצה ואין לפניו רק שמלת אישה לכסות ערומיו, מה יעשה? האם מוטב לצאת ערום בקרית חוצות, שאין בזה לאו מפורש, מללבוש כסות אישה שיש בו לאו ד"לא ילבש"?… בעיני פשוט הדבר דלצאת ערום עבירה יותר גדולה… כי היא עבירה המוסכמת אצל כל בעלי דעה, והעובר עליה יצא מכלל אדם הנברא בצלם אלקים.

    דוגמה זו משקפת את העדפתו של הרב גלאזנר את העיקרון הכללי של כבוד הבריות מן האיסור המפורש בתורה: "לא ילבש גבר שמלת אשה" (דברים כב, ה).

    דוגמה זו מאלפת במיוחד, כי בניגוד לאופי התאורטי של הצעת הרב גלאזנר להתעלם מאיסור אכילת בשר טרפה כדי להימנע מפגיעה במשפט הטבעי, הצעתו להתעלם מאיסור של לבישת בגד אישה כדי לשמור על כבודו של האדם, סותרת קביעה תלמודית ופסיקה הלכתית מבוססת. על פי התלמוד הבבלי25, מי שנודע לו שהבגד שהוא לובש הוא בגד שעטנז, חייב לפשוט אותו מיד26, משום שלבישתו אסורה מדין תורה27. ואין לחוס על כבודו, ככתוב: "אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לפני ה'" (משלי כא, ל). אמנם מן הסוגיה עולה שהאדם חייב לפשוט רק שעטנז האסור מן התורה אבל לא שעטנז האסור על פי חכמים. וזה לשון הרמב"ם בעניין זה28:

    הרואה כלאים [=שעטנז] של תורה על חבירו, אפילו היה מהלך בשוק, קופץ לו וקורעו עליו מיד… שאין כבוד הבריות דוחה איסור לא תעשה המפורש בתורה… אבל דבר שאיסורו מדבריהם [דין החכמים], הרי הוא נדחה מפני כבוד הבריות… לפיכך, אם היה עליו שעטנז של דבריהם, אינו קורעו עליו בשוק, ואינו פושטו בשוק, עד שמגיע לביתו. ואם היה של תורה, פושטו מיד.

    לכאורה, הרב גלאזנר מתעלם לגמרי מהלכה פסוקה זו וקובע שגם איסורי תורה מפורשים נדחים מפני החובה לקיים את המשפט הטבעי. ונעיר שלא נתעלמה ממנו הלכה פסוקה זו, כיוון שהוא כותב במפורש: "בעיני פשוט הדבר דלצאת ערום עבירה יותר גדולה… (מ)לבישת שעטנז". יש דרכים ליישב את הסתירה בין דבריו לבין העיקרון ההלכתי בסוגיית השעטנז, אלא שאין כאן מקום להאריך29.

    מכל מקום, הדוגמה מבגד אישה מאלפת במיוחד, משום שהיא מתנגשת עם פסיקה הלכתית מבוססת, ובכל זאת הרב גלאזנר מעדיף לעבור על איסור תורני מפורש כדי להימנע "מעבירה המוסכמת אצל כל בעלי דעה, והעובר עליה יצא מכלל אדם הנברא בצלם אלוקים".

    היסוד התאולוגי לדעת הרב גלאזנר

    הרב גלאזנר מציג את היסוד התאולוגי שהוא מבסס עליו את דעתו שיש לבטל איסורים מפורשים מן התורה בגלל עקרונות המשפט הטבעי. כלומר, הוא סבור שאסור ליהודי לעשות דברים האסורים לפי מוסר כלל אנושי, אף אם לא נאסרו במפורש בתורה והוא מדגיש את אופיה המחייב של חובה זו גם במשפט העברי:

    ואני אומר דכל… שאסור לכלל מין האנושי הנאורה בחוק הנימוס, אי אפשר להיות מותר לנו עם קדוש, "דמי איכא מידי דלדידהו אסור ולדידן שרי?! [=הייתכן שיש דבר שאסור לגויים ולנו מותר]",30 והתורה אמרה שהגויים יאמרו: "כי מי גוי גדול אשר לו חֻקים ומשפטים צדיקים" (דברים ד, ו). ואם המה יעמדו על המדרגה יותר גבוה בחוקים ונימוסים, הרי יאמרו עלינו: עם סכל ונבל, ולא חכם… ולפי דעתי, דכל זאת יש לאסור מדינא [=מן הדין], מפני שמדרגתנו צריכה להיות תמיד גבוהה ממדרגת שאר האומות בנימוס ובמוסר, ולא נמוך מהם.

    לשימוש בפסוק זה כדי לטעון בעד ההכרה של היהדות בעקרונות כלליים, יש היסטוריה ארוכה31. אולם הדבר המייחד את הרב גלאזנר הוא יישום גורף של עיקרון זה בתחום ההלכה למעשה לעומת תחום ההשקפה והאמונות ודעות.

    סיכום

    הדיון הנ"ל בשאלת אכילת בשר אדם בהלכה מזמין עיון עקרוני ביחס שבין המוסר הכללי לבין המשפט. מתברר שברוב שיטות המשפט, היסוד לאיסור אכילת בשר אדם שלא הושג על ידי מעשה רצח או הריגה או פשע אחר, הוא הסלידה המוסרית הכללית בעידן המודרני מאכילתו. במילים אחרות, מדובר באיסור שיסודו במשפט הטבעי.

    תופעה דומה מתגלה במשפט העברי. גם כאן, על אף היעדרו של איסור מפורש לאכול בשר אדם, הן הרב ויינברג הן הרב גלאזנר סוברים שאכילתו אינה מותרת אלא אם מדובר בפיקוח נפש כשהאפשרות היחידה להצלת האדם היא אכילת בשר אדם והיא אינה כרוכה בהריגת אדם לצורך זה. לפי גישת הרב ויינברג, היסוד להימנעות מאכילת בשר אדם הוא חלק מהותי של מערכת כללי ההתנהגות ברוח התורה, או "רצון התורה" בלשונו, אלא שיסוד זה מעורפל. לדברי הרב גלאזנר, היסוד נמצא במשפט הטבעי, שהוא מחוץ להלכה, והוא עשוי להתנגש עם איסורים תורניים, ואז ידו של המשפט הטבעי על העליונה32.

    הערות:

    * פרופ' דניאל סינקלר, בית הספר למשפטים, המסלול האקדמי של המכללה למנהל, ראשון לציון; Wolff Professor of Jewish Law, Fordham University Law School, New York

    1. ראה: R v. Dudley and Stephens (1884) 14 Q.B.D. 273.

    2. לדיון מפורט בהיסטוריה של הקניבליזם מבחינה אנתרופולוגית והסלידה ממנה במאה הי"ט, ראה: W. Arens, The Man-Eating Myth: Anthropology and Anthropophagy (Oxford University Press, 1979).

    3. ראה: A. W. B. Simpson, Cannibalism and the Common Law (Chicago University Press, 1984). יש לציין שהיסוד המסורתי למנהג זה הוא הקרבת יונה הנביא על ידי צוות האנייה שהפליג בה לתרשיש כדי להציל את חייהם ואת חיי שאר הנוסעים (יונה א, ז). מקור זה גם מופיע בספרות הקלסית של המשפט הטבעי במאה הי"ז. ראה Simpson (שם, עמ' 249).

    4. על מקרהו של הקניבל הגרמני Armin Miewes משנת 2001, ראה:writ.news.findlaw.com/commentary/20040108_leavitt.html

    5. כתובות ס ע"א, ד"ה וכתב הרא"ה ז"ל. וראה גם חידושי הריטב"א, כתובות ס ע"א, ד"ה ולענין בשר.

    6. חידושי הרמב"ן, כתובות ס ע"א, ד"ה הכי גרסינן.

    7. משנה, בכורות א, ב; רמב"ם, הלכות מאכלות אסורות, פרק א, הלכה ה; שולחן ערוך, יורה דעה, סימן עט, סעיף ב.

    8. "ואין חלב של מהלכי שתים טמא אלא טהור" (כריתות כב ע"א); שולחן ערוך, יורה דעה, סימן פא, סעיף ז.

    9. חידושי הרשב"א, כתובות ס ע"א, ד"ה הכי גרסינן בכל.

    10. שתיית דם האדם מותרת על פי דין תורה, אבל אסרוה חכמים משום מראית העין משעה שפרש מן הגוף ואינו מחובר לו (כריתות כא ע"ב). לכן, מותר לבלוע את דם השיניים. אולם מי שנשך פת ומצא עליה דם, חייב לגרור את הדם, מפני שכבר פרש מן הגוף, והאיסור חל עליו. ראה רמב"ם, הלכות מאבלות אסורות, פרק ו, הלכה ב.

    11. לשיטת רבנו ירוחם, יש לאסור מדרבנן אכילת בשר אדם כדי למנוע אכילת בשר "שאין דרך לאוכלו" (תולדות אדם וחוה, נתיב טו, חלק ה, קלו).

    12. איסור עשה הוא איסור הנשמע מכלל מצוות עשה ואינו אמור כלאו מפורש. הכלל לגבי איסור זה הוא: "לאו הבא מכלל עשה – עשה". לכן הוא יותר דומה לעשה וחמור פחות ממצוות לא תעשה. כך, למשל, בניגוד למצוות לא תעשה, אין עונש מלקות על הפרת איסור עשה. ראה אנציקלופדיה תלמודית, כרך ב, עמ' פד.

    13. רמב"ם, הלכות מאכלות אסורות, פרק ב, הלכה ג. הרמב"ן והרשב"א חולקים על הרמב"ם, וטוענים שאין בתלמוד סמך לדבריו, ואף דוחים את המקור במדרש ההלכה שכנראה הסתמך עליו הרמב"ם (תורת כהנים ד, ד). וראה עוד: מגיד משנה, שם; לחם משנה, שם; שו"ת הרשב"ש, סימן תקיח.

    14. ראה הערה 1 והערה 4 .

    15. לעניין זה, ראה ד' סינקלר, ""היסוד המשפטי של איסור הפלה במשפט העברי (בהשוואה לשיטות משפט אחרות)", שנתון המשפט העברי ה (תשל"ח), עמ' 177.

    16. שו"ת שרידי אש, חלק ג, סימן קכז.

    17. יש לציין שבניגוד לדברי הרב ויינברג, הרמב"ן והרשב"א סוברים שאין איסור על אכילת בשר אדם כל זמן שהוא מן החי ולא מן המת, כפי שראינו לעיל, הערה 6 והערה 9.

    18. לרשימת מקרים שהפוסקים דנים בהם בעניין הפלת עוברים, ראה א' שטינברג, אנציקלופדיה הלכתית רפואית ב (1991), עמ' 47.

    19. יש להבחין בין התורה הקלסית המלאה של משפט טבעי לבין הצורה המצומצמת שהיא מיושמת בהקשר זה. מודל קרוב ליישום הנוכחי הוא המודל של המלומד הארט, הנקרא: "The minimum content of natural law" ; ראה: H.L.A. Hart, The Concept of Law (Oxford University Press, 1961) 189.. לדיון בשאלת השפעת המשפט הכללי על המשפט העברי, ראה: נ' רקובר, שלטון החוק בישראל, ירושלים תשמ"ט, שער ראשון, "המשפט כערך אוניברסאלי – 'דינים' ב'בני נוח'"; S. Last Stone, "Sinaitic and Noahide Law", Cardozo Law Review 12 (1991) 1157. וראה גם המקורות המובאים בהערה הבאה.

    20. יישום נוסח מסוים של משפט טבעי בסוגיות משפטיות ביו-רפואיות, כולל הפלת עוברים, נעשה על ידי. ראה: D. B. Sinclair, Jewish Biomedical Law: Legal and Extra-legal Dimensions (Oxford University Press, 2003) Chapter 1; ד' סינקלר, "מפגשים בין משפט ומוסר בסוגיית ההפלה – משפט עברי, קנוני, מקובל וישראלי", המשפט יד (בדפוס).

    21. על הרב גלאזנר, ראה: ב' אייזענשטדאט, דורות האחרונים (ניו-יורק תרע"ג), עמ' 98; אנציקלופדיה של הציונות הדתית, כרך א, עמ' 523; D. Glasner, "Rabbi Moshe Shmuel Glasner, The Dor Revii", Tradition 32 (1998) 40; Y. Elman, "Rabbi Moses Samuel Glasner: The Oral Law", Tradition 25 (1991) 63 .

    22. דור רביעי על מסכת חולין, פתיחה כללית, אות ב. כל ההבאות שלפנינו מן הדור רביעי, הן ממקור זה.

    23. הרמב"ם, מורה נבוכים, חלק ב, פרק מ. השווה מורה נבוכים, חלק ג, פרק כז. יש לציין שהרמב"ם הולך בעקבות אריסטו כשהוא מבחין בין משפט המיועד לתקן את החברה לבין משפט הבא לעשות את האדם טוב יותר מבחינה עיונית (Nichomachean Ethics 2:40). בעקבות הרמב"ם עצמו, שהשתמש במקור הערבי של ספרו "מורה הנבוכים" במילה "נאמוס", השתמש הרב שמואל אבן תיבון במהדורה הקלסית של "מורה נבוכים" במילה "נימוסים" לציין חוקים הבאים לשמור על סדרי המדינה ובמילה "הנהגות" לציין את דיני התורה הבאים להביא את האדם גם לשלמות עיונית. ראה: E. Rosenthal, "Torah and Nomos in Medieval Jewish Philosophy", in Studies in Rationalism, Judaism and Universalism (ed. R. Loewe, London, 1966) p. 215.

    24. בראשית ג, ז.

    25. ברכות יט ע"א. אך בתלמוד הירושלמי: "אמר ר' זעירא: גדול כבוד הרבים שדוחה מצווה לא תעשה שעה אחת" (ברכות, פרק ג, הלכה א; ו ע"ב). לדיון כללי בסוגיה זו, ראה: ח' ריינס, "כבוד הבריות בהלכה", סיני כז (תש"י), עמ' 161; י' בלידשטיין, "גדול כבוד הבריות – גלגולה של הלכה", שנתון המשפט העברי ט-י (תשמ"ב-תשמ"ג), עמ' 127.

    26. תערובת של צמר ופשתן האסורה מדין תורה (ויקרא יט, יט; דברים כב, יא).

    27. למשמעותה המשפטית של ההבחנה בין איסורים מן התורה, מדאורייתא, לבין איסורים מדברי חכמים, מדרבנן, ראה מ' אלון, המשפט העברי (ירושלים, תשנ"ב), עמ' 186.

    28. רמב"ם, הלכות כלאיים, פרק י, הלכה כט.

    29. דרך אחת לדוגמה היא להבחין בין הסרת בגד עליון לבין התפשטות עד כדי התערטלות. ראה בלידשטיין (לעיל, הערה 25). בעיה עקרונית זו עולה גם בעניין שהיית כהן בבית שיש בו מת. וראה הדיון ההלכתי בעניין זה ביורה דעה, סימן שעב, בעניין כהן המתעורר כשהוא עירום באוהל המת. וראה פתחי תשובה, שם.

    30. סנהדרין נט ע"א. וראה תוספות, שם, ד"ה ליכא. ראה גם מכילתא דרבי ישמעאל, מסכתא דנזיקין, פרשה ד, ד"ה וכי יזיד.

    31. נוסף על הסוגיה התלמודית (לעיל, הערה 30), ראה רמב"ם, מורה נבוכים, חלק ב, פרק יא; חלק ג, פרק לא.

    32. אין ספק שגישת הרב גלזנר היא נועזת במיוחד, ויש לבחון אותה ביסודיות לאור סוגיית החובה לפשוט בגד שעטנז (לעיל, ליד ציון הערה 25) וסוגיות אחרות. יש לציין שיש מודל פחות קיצוני של שימוש במשפט טבעי בהלכה, והוא של הר' מאיר שמחה הכהן (1926-1843), ולפיו המשפט הטבעי משלים את הנורמות המחייבות של ההלכה, אך אינו חולק עליהן ישירות. הרב הכהן משתמש בביטוי "התורה הנימוסית… וזה ענין מושכל" (אור שמח, הלכות מלכים, פרק ג, הלכה י) כדי להצדיק את חידושו של הרמב"ם שרוצחים המנצלים לרעה את דיני הראיות שבמשפט העברי, נהרגים על ידי המלך (רמב"ם, הלכות מלכים, פרק ג, הלכה י; הלכות רוצח ושמירת הנפש, פרק ב, הלכות ב-ד). אך כאן אין מדובר בביטול חזיתי של דין תורני בגלל המשפט הטבעי, אלא בוויתור על דיני הראיות למטרה שכלית, מניעת רצח. גם אין זה המקום היחיד בהלכה שיש בו מוכנות לוותר על דיני הראיות למען מטרה חיצונית, כגון הוויתור על עדות כשרה על היעלמות הבעל כדי "שבנות ישראל לא תשארנה עגונות" (רמב"ם, הלכות גירושין, פרק יג, הלכה כט; מ' אֵלון, המשפט העברי, ירושלים תשנ"ב, עמ' 428).


  • מצוות לשכר ניתנו!

    מצוות לשכר ניתנו!

    עמלתי מזה תקופה על עיון ומחשבה בצדדים השונים ל"שכר מצוות" שהאדם מקיים. ישנם מספר כיוונים\זוויות\נקודות שמהן ניתן להביט על הנושא כאשר כל אחד מהם הוא בעל אופי ותכונה אחרת כך שממילא המסקנה בהקשר לקורבנות וקודשים במקרים מסויימים היא אחת ולעומת זאת בנושאי ממונות, קידושין וכתובות היא אחרת לגמרי.

    בעולם ההלכתי מקובל מאד להכריע או לפחות לנסות להכריע כדי לענות על צורך אבל בעולם המחשבתי\אמוני\רוחני נראה שבעיני חלק מהאנשים אין צורך בהבנה וממילא גם לא נצרכת הכרעה מכיוון שבעיני רוחם אין מדובר על נושא מהותי. אבל, לשמחתי רוב רובם של מכרי וחברי כן מאמינים ופועלים מתוך תפיסה שיש חשיבות מאד גדולה לעיון ובמקרים רבים גם הכרעה ולא רק בנושאים הלכתיים אלא גם בנושאים מחשבתיים ואמוניים.

    אני אישית מאמין וחושב שגם אם יש תשובה כללית שניתן לענות באופן גורף עדיין חשוב מאד בכל מקרה כשלעצמו לשים לב ליחודיות של השאלה, ההרהור או הספק וממילא גם לתשובה. את הגישה הזאת למדתי ממספר אישים חשובים בחיי וממספר גדולי ישראל כמו הרמב"ם בתשובותיו השונות. הרמב"ם ורבים אחרים טרחו לענות תשובות מפורטות מאד לשאלות שבמבט ראשון יכולות להיראות תמוהות.

    יש ברשותי כרך עתיק של תשובות הרמב"ם שקיבלתי במתנה מאחד מרבותי ולא טרחתי לעיין בו רבות מכיוון שכבר לאחר קריאה של דף אחד או שניים ניתן לראות את יחסו המדהים של הרמב"ם לשואל, לשאלה וממילא גם לחשיבות התשובה. ניתן לראות בטקסט קצר מאד שלמרות שהרמב"ם לא נוכח פיזית כאשר הוא קרא את השאלה וכתב את התשובה הוא העמיק במחשבתו לתוך עולמו של השואל וניסה לתת לו מענה כאילו השואל הוא אחד מבני ביתו ויוצאי חלציו. יש בתשובותיו סבלנות, רגישות אהבה ועוד מטענים רבים אחרים שמעידים לי אישית (אולי אחרים לא יראו זאת כמוני) על תכונות של חכם מכובד מחכמי ישראל שמקיים "ושננתם לבניך ודברת בם" ומרחיב את המצווה לכל אחד מישראל.

    ומה שלמדתי מהרב שלמה בורשטיין זכרונו לברכה "כל מי שרוצה יבוא וילמד תורה" ולא רק דרש כך אלא יישם זאת במשך שנים רבות מצעירותו עד זקנותו ופטירתו, גם בבית המדרש וגם מחוצה לו כאשר פנה אליו אדם תמיד ענה לו בסבר פנים יפות, בכבוד, בנחת ובסבלנות.


  • לימוד תורה לבנות – אגרות קצרות – הרב שלמה אבינר

    לימוד תורה לבנות
    אגרות קצרות
    הרב שלמה אבינר
    עטורי כהנים, גליון 110, ניסן תשנ"ד

    קישור לדף המקורי באתר דעת

    מילות מפתח: לימוד גמרא לבנות


    שאלה

    האם יש מקום שאשה תעסוק בלימוד גמרא, הרי יש לאשה נושאים קודמים ללמוד הגמרא, כהלכות, אמונה וכו' ובכלל, האם תחום הגמרא קשור לנפש האשה?! (ואם אכן אין קשר לאשה לתחום לימוד הגמרא, כיצד יש להתייחס מצד הלימוד לבנות שיושבות במסגרת מסוימת ולומדות גמרא?!)

    ושאלתי השניה – בעניין בנייתה האישית של הבת – כיצד בת יכולה לבנות את עצמה, אם אין באפשרותה ללמוד לימודים תורניים כל יום וכל היום?

    ובעניין זה, יש ללמוד גם מנשים, שראוי ללמוד מהן, אך האם הדבר צריך לידי חיקוי מעשיהן, התנהגותן וכו' – והרי אדם צריך להיות האני עצמי שבו ולא משהו אחר. (או שזה עניין של הכרה בשכל ולימוד ואז מתוך כך עשיית המעשים וכו'?!).

    תשובה

    אכן לימוד גמרא אינו שייך לנפש האשה, וחכמים הסתייגו מאוד מאדם המלמד בתו תורה, כלומר פלפולי הגמרא, ואמרו שהוא כמלמדה תפלות (משנה סוטה כ א), שלימוד זה גורם לה ערמומית (סוטה כא ב), והרמב"ם כתב ש"רוב נשים אין דעתן מכוונות להתלמד אלא הן מוציאות דברי תורה לדברי הבאי לפי עניות דעתן" (הלכות תלמוד תורה א ג). אך אנו רואים שקביעת הרמב"ם מתייחסת לרוב, ובודאי כן הוא בכל הדברים האנושיים ולכל כלל יש יוצא מן הכלל, לכן אם אשה עומדת על טיב עצמה ורואה שאדרבה לימוד זה מוסיף לה יראת שמים, מותר לה ללמוד בעצמה ואשרי לה (טור יו"ד רמו פרישה), וכן כתב מרן הרב קוק (אגרות ב קב). לכן מצאנו נשים גדולות שהיו חכמות גדולות בגמרא כגון ברוריה בתו של רבי חנינא בן טרדיון ועוד הרבה דוגמאות בהיסטוריה.

    אך דרך המלך אינה שנשים תלמדנה גמרא אלא הלכה (ספר חסידים, שו"ע יו"ד רמו ו הגה) וכן תלמדנה אמונה בעמקות גדולה. אך אין צורך שתלמדה כל היום מן הבוקר עד הערב בעמל רב, כמו גברים כפי שהסביר המהר"ל שנשים הינן יותר קרובות אל התורה מטבען לכן אינן צריכות ריבוי לימוד ועמל, ובמעט לימוד הן מגיעות למה שגברים מגיעים בעבודה רבה, כי יש להן השתוקקות גדולה אל התורה.

    "וכל המוכן לדבר מה, בנקל ישיגו מצד תכונתו", לכן ריבונו של עולם הקדים את הנשים לגברים בעניין מתן תורה, כמו שכתוב כה תאמר לבית יעקב, ואחר כך כה תגיד לבני ישראל (דרוש על התורה עמ' כז), והיו תקופות שנשים בכלל לא היו צריכות ללמוד תורה מן הספר הכתוב, כי די היה להן ללמוד מספר החיים (ע' ערוך השולחן יו"ד רמו יט), כי ראו בסביבתן איך מקיימים הלכות, וספגו מושגי אמונה גם כן בדרך זו של שיחה חופשית והקרנה, מעין מה שיקרא עתה חינוך בלתי פורמאלי, אך בדורות האחרונים התקלקל המצב, ואי אפשר בלי מוסדות לימודיים לבנות בכל הרמות, מן הרמה היסודית עד הרמה הגבוהה ביותר, וכבר אמרה שרה שנירר מייסדת בית יעקב בשם החפץ חיים בלשון של בדיחותא, שבזמנינו מי שאינו מלמד בתו תורה, אינו כאילו מלמדה תפלות, אלא ממש מלמדה תפלות.

    ודאי שבנות ישראל צריכות ללמוד תורה לעומק ולרוחב, כל אחת כפי מדריגתה וכפי טבעה, אך אינן חייבות ללמוד במובן הישיבתי כמו בנים.

    כי רב כוחן לספוג אורה של תורה מן העולם הסובב הישר והטוב, ואין הכוונה לחיקוי, שאינו מתאים אלא לילדים קטנים אלא להסתכל על אחרים, וללמוד עבור החיים שלהן, ממה שהזולת עושה בחיים שלו. זאת ועוד, גם תלמיד ישיבה שלומד תורה יומם ולילה, אין די בכך כדי לבנות את אישיותו, אלא חייב הוא לראות אנשים חיים לאורה של תורה אשר איתם הוא יכול להזדהות, בבחינת כזה ראה וקדש, ואז הוא מארגן את כל עולמו הפנימי, כל מה שלמד וכל מה שספג במשך חייו לאותו כיוון של אותה דמות שנראית לו מושכת בתור דוגמא, וכאמור לעיל לא חיקוי קופי, אלא מכל מה שיכול לגבש על פיו את עולמו הפנימי. כך הבנות צריכות דמויות חיות שמושכות אותן להיות דומה להן.

     


                  

     

  • הצלת נפשות בספק סכנה – היבטים הלכתיים בסוגיית "לא תעמוד על דם רעך" – הרב שלום אופן

    שדרג את גופן הדף

    הצלת נפשות בספק סכנה
    והיבטים הלכתיים בסוגיית
    "לא תעמוד על דם רעך"

    הרב שלום אופן
    עטורי כהנים, גליון 86, ניסן תשנ"ב

    קישור לדף המאמר המקורי באתר דעת

    flowerp7

    תוכן המאמר:
    1. גדר מצוות "לא תעמוד על דם רעך"
    2. ראיות מהתלמוד הבבלי בחיוב להציל בספק סכנה
    3. שיטת התלמוד ירושלמי
    4. ניתוח שיטות הרמב"ם והשו"ע
    5. שיטות בראשונים
    –    א. שיטת השאילתות
    –    ב. איסור והיתר
    –    ג. רדב"ז
    6. פוסקים אחרונים
    –    א. ויען אברהם
    –    ב. הנציב מוולוזין
    –    ג. אגרות משה
    –    ד. חוות יאיר
    –    ה. סכום שיטות האחרונים
    7. הצלת אדם חשוב
    8. הסתכנות להצלת פצוע במלחמה
    9. האם מחויב אדם להציל חבר הנמצא רק בספק סכנה?
    10. הסתכנות להצלת כלל ישראל – שיטת הרב קוק .
    11. האם על האדם לסבול צער כדי להציל חבירו?
    12. מה דינו של רופא ביחס למחלה מדבקת?
    13. האם רשאי עני להסתכן לצורך פרנסתו?
    14. האם הניצול מחוייב להחזיר הוצאות למציל?
    15. האם יש חיוב להציל גם במקרה שייגרם למציל בזיון?

    תקציר: הגדרים ההלכתיים של מצוות "לא תעמוד על דם רעך". מתי חובה להציל אדם אחר ומתי צריך להמנע.

    מילות מפתח: הסתכנות, ספק הצלת נפשות


    גדר מצוות "לא תעמוד על דם רעך"
    מצוות הצלת נפש הזולת מסכנה ודאית מקורה בחיוב "לא תעמוד על דם רעך". כך אומרת הגמ' בסנהדרין ע"ג,

    "גופא מניין לרואה את חבירו שהוא טובע בנהר או חיה גוררתו או ליסטין באין עליו שהוא חייב להצילו, ת"ל "לא תעמוד על דם רעך", שואלת הגמ' "והא מהכא נפקא? מהתם נפקא: – אבידת גופו מניין ת"ל והשבותו לו", ומיישבת הגמ' "אי מהתם הוה אמינא ה"מ בנפשיה אבל מיטרח ומיגר אגור אימא לא קמ"ל".

    כך גם פוסק הרמב"ם להלכה בהל' רוצח ושמירת הנפש פרק א' הל' י"ד,

    "כל היכול להציל ולא הציל עובר על לא תעמוד על דם רעך. וכן הרואה את חבירו טובע בים או ליסטים באים עליו או חיה רעה באה עליו ויכול הוא בעצמו או ישכור אחרים להצילו ולא הציל, או ששמע גויים או מוסרים מחשבים עליו רעה או טומנין לו פח ולא גילה אוזן חבירו והודיעו, או שידע בגוי או באנס שהוא קובל על חבירו ויכול לפייסו בגלל חבירו ולהסיר מה שבליבו ולא פייסו וכל כיוצא בדברים אלה. העושה אותם עובר על לא תעמוד על דם רעך".

    בהלכה ט"ז פוסק הרמב"ם:

    "אע"פ שאין לוקין על לאוין אלו מפני שאין מעשה בהן – חמורים הם. שכל המאבד נפש אחת מישראל כאילו איבד כל העולם כולו וכל המקיים נפש אחת מישראל כאילו קיים כל העולם כולו".

    אולם דין זה מדבר בהצלת הזולת כאשר אין נשקפת כל סכנה למציל. מה יהיה הדין כאשר המציל יכנס למצב של ספק סכנה?

    דין זה לא מופיע מפורש ברמב"ם ובשו"ע.

    ראיות מן הבבלי לחיוב להציל בספק סכנה
    "התורה תמימה" על הפסוק "לא תעמוד על דם רעך" (ויקרא יט) אומר:

    "ואפשר להביא קצת ראיה שמחוייב בזה להכניס עצמו בספק סכנה מאגדה דברכות ל"ג מעשה בערוד שהיה מזיק את הבריות, באו והודיעו לר' חנינא בן דוסא, אמר להם הראו לי את חורו, נתן עקבו על פי החור, יצא ונשכו ומת הערוד. והקשה מהרש"א שם איך הכניס רחב"ד עצמו במקום סכנה? ונשאר בקושיא. והנה בפ"ג דתענית כ"ד ב' ובכ"מ באגדות אמרו על רחב"ד שהיה מלומד בנסים נמצא דלפני רחב"ד היה העמידה על חורו של הערוד ספק סכנה, ולפני אחרים היה הערוד ודאי סכנה. והרי מבואר דמחוייב אדם להכניס עצמו לספק סכנה כדי להציל חברו מודאי סכנה. ופשוט דלא שייך בזה אין למדין מן האגדות אחרי שזה מעשה שהיה".

    אך נלע"ד שלא ניתן להסיק משם מסקנות הלכתיות. ואם רחב"ד היה מלומד בנסים אולי לדידיה לא הוי אפילו ספק סכנה.

    הגמ' בכתובות ס"א: מספרת על רב אשי אשר לקח באצבעו מן האוכל שעמדו להגיש למלך ע"מ להאכיל את מר זוטרא אשר התאווה למאכל. פירש שם בשיטה מקובצת "דפרחה ביה רוח צרעת במר זוטרא מרוב תאוה ומסרתי עצמי למיתה" עכ"ל. הרי סיכן את עצמו על מנת להציל את מר זוטרא!

    אלא שאפשר לדחות שסמך עצמו שוודאי ייעשה לו נס. כדאמרו לו מ"ט סמכת אניסא? עוד אפשר לומר שלא היתה כ"כ סכנה לרב אשי, משום שהיה מקורב למלכות, כדאיתא בגיטין דף נ"ט, – מימות ר' ועד רב אשי לא מצינו תורה וגדולה במקום אחד.

    מחלוקת ר' יוסי וחכמים בסוגיא זו בנדרים
    הגמ' בנדרים דף פ' ע"ב מביאה תוספתא

    "מעיין של בני העיר, חייהן וחיי אחרים חייהן קודמיו לחיי אחרים. בהמתם ובהמת אחרים, בהמתם קודמת לבהמת אחרים. כביסתן וכביסת אחרים כביסתן קודמת לכביסת אחרים. חיי אחרים וכביסתן – חיי אחרים קודמים לכביסתן. רבי יוסי אומר כביסתן קודמת לחיי אחרים"

    מבאר הר"ן את שיטת רבי יוסי. מדוע יש עדיפות לכביסה בני העיר שמהעיין נמצא אצלם על פני חיי עיר אחרת, "דסבירא ליה לר' יוסי דבמניעת כביסה איכא צערא טובא חיי נפש הוא". שהרי הגמ' מביאה אח"כ בשם שמואל שמניעת כיבוס בגדים מביאה לידי שגעון ותמהון לב.

    נחלקו המפרשים בפירוש המחלוקת בין ר' יוסי וחכמים. לגבי שורש מחלוקתם, האם המחלוקת היא בשאלה האם על בני העיר להכניס עצמם לספק סכנה בכדי להציל את בני העיר האחרת? ובזה דעת רבי יוסי, שאסור להם להכניס עצמם לסכנה, ודעת רבנן שמותר. כך מבין את מחלוקתם בעל "התפארת ישראל", ומוכיח שקיי"ל כר' יוסי אף מחבריו, ומשום כך הרי"ף והרמב"ם והטור לא פסקו כהירושלמי, שהרי מכאן מוכח שחייך קודמין לחיי חברך.

    אולם לדעת מפרשים אחרים שורש מחלוקתם הוא אחר, שהמציאות היא שגם בני העיר האחרת יכולים להסתפק ממעיין אחר לשתייתם ע"י טורח, ובזה מחלוקת ר' יוסי ורבנן. אולם ברור שאם שניים מהלכים בדרך וביד אחד מהם מים לכביסה, ולשתיה עבור האחד, ואם לא יכבס שניהם יגיעו לישוב, כאן גם רבי יוסי יודה שישתו שניהם ולא יכבס (ס' יחוסי תנאים ואמוראים).

    כך גם מבין את מחלוקתם בעל המנחת חנוך במצוה רצ"ו וז"ל: "…א"כ מצד הסברא א"צ להכניס עצמו אפילו בספק סכנה עבור חברו אע"פ שחברו הוא בסכנה ודאי, כיון שהוא לא יעבור כלל רק על "לא תעמוד על דם רעך". א"כ כל המצוות נדחין אפילו מפני ספק סכנה מחמת "וחי בהם". ובנדרים פ' ואלו נדרים מבואר שם פלוגתא, דרבי יוסי סובר אפילו כביסתו וחיי חברו כביסתו קודמת מחמת צערא דגופא טובא, וחכמים פליגי דחיי חברו עדיף מצערו. אבל להכניס עצמו בספק סכנה נראה דאינו צריך".

    ראיתי ב"קומץ המנחה" בהשמטות של בעל המנחת חנוך שהוסיף: "במצוה רצ"ו כתבתי שאין סברא כלל להכניס עצמו בספק סכנה עבור חברו שהוא בודאי סכנה. אח"ז הראה לי תלמידי מפורש בשו"ת רדב"ז ח"ש סי' תרכ"ה כתב כן בפרוש. וכתב מי שעושה כן הרי זה חסיד שוטה דאינו מחוייב כלל ע"ש והנאני שכוונתי לדעתו. אך מכל מקום צ"ע על הרדב"ז שלא הביא הירושלמי אשר הובא בכמה מקומות, דמפורש לפי עדותו דמחוייב להכניס את עצמו בספק סכנה בשביל חברו שהוא בסכנה ודאית, וצריכים אנו לקבל באימה דברי הירושלמי וצ"ע".

    על כל פנים כיון שהסוגיא איננה חד משמעית וניתנת להבנה בכמה אופנים, לא ניתן להסיק ממנה מסקנות חותכות בענינינו.

    שיטת הירושלמי
    בירושלמי (תרומות פרק ח' הל' ד') נאמר:

    "רבי אימי איתצד בסיפסיפה [ניצוד במקום שיש בו סכנה גדולה] אמר ר' יונתן יכרך המת בסדינו [התייאש למעשה מהצלתו ואמר שלא נותר אלא להכין תכריכין]. אמר ר' שמעון בן לקיש עד דאנא קמיל אנא מתקטיל אנא איזיל" [רשב"ל לא התיאש אלא אמר או שאהרג או שאהרוג אחרים ואצילו]

    הירושלמי מסיים שאכן הצליח להצילו.

    רוב הפרשנים לומדים פשט בסוגיא זו, שיש חיוב להכניס עצמו לספק סכנה. אולם כפי שנראה להלן הפוסק הראשון והעיקרי שדן בשאלה זו לא הזכיר את דברי הירושלמי [וב"קומץ המנחה" תמה על הרדב"ז, ומסכם שצריכים אנו לקבל את דברי הירושלמי באימה וצ"ע]. אך ה"אור שמח" טוען לעומתו "מהירושלמי גופיה אינו מוכח למעיין היטב בו".

    ניתוח שיטות הרמב"ם והשו"ע
    הכסף משנה על הרמב"ם הל' רוצח פ"א הלכה י"ד, כותב על דברי הרמב"ם "וכתב הרא"ש והניצול חייב לפרוע למציל מה שהוציא, דאין אדם חייב להציל נפש חברו בממונו היכא דאית ליה ממון לניצול. וכתב הגהות מימוניות (דפ' קושטא) עבר על לא תעמוד וכו' בירושלמי מסיק אפילו להכניס עצמו בספק סכנה חייב עכ"ל", ומבאר הכס"מ "ונראה שהטעם מפני שהלה ודאי והוא ספק".

    אולם בשו"ע תכ"ו הביא בדיוק את לשון הרמב"ם ולא התייחס בב"י לדין זה, וגם לא הרמ"א. ומבאר בספר מאירת עינים שהסבה להשמטת דין זה, "כיון שהפוסקים הרי"ף והרמב"ם והרא"ש והטור לא הביאוהו בפסקיהו משום הכי השמיטוהו ג"כ".

    אולם ב"פתחי תשובה" חו"מ תכ"ו הביא בשם הספר "אגודת אזוב", שהסיבה שהפוסקים לא הביאו דברי הירושלמי בזה, משום דס"ל דתלמוד דידן פליג על הירושלמי בהא. כדברי הרדב"ז ח"ג סי' תרכ"ז שכתב כן בפשיטות דספיקא דידיה עדיף מודאי דחבריה. מסכם בספר "אגודת אזוב" "אולם צריך לשקול הענין היטב אם יש בו ספק סכנה ולא לדקדק ביותר. כאותה שאמרו ס"פ אלו מציאות דף ל"ג, גבי שלך קודם לכל אדם, שכל המדקדק בעצמו כך סופו בא לידי כך וכ"ה בשו"ע סי' רס"ד ע"ש".

    הב"ח דייק מלשון הטור אשר הביא את לשון הרמב"ם לאחר שהביא את לשון הברייתא. לשון הרמב"ם הוא "ויכול להצילו". לפי לשון הברייתא ניתן לדקדק, שאף בספק סכנה אדם מחוייב להציל, אפילו לא בטוח שיוכל להציל. הרמב"ם חולק וסובר שהחיוב רק ביכול להציל בלי להסתכן.

    נמצא שהכס"מ סובר שהרמב"ם נוקט כהירושלמי (אם כי לא הביא דבריו בשו"ע). ואילו הסמ"ע, אגודת אזוב, הרדב"ז, או"ה, שו"ע הרב והב"ח סוברים שהרמב"ם חולק על הירושלמי.

    בשו"ע או"ח סי' שכ"ט ס"ח נאמר

    "הרואה ספינה שיש בה ישראל המטורפת בים וכן נהר שוטף וכן יחיד הנרדף מפני עכו"ם, מצוה על כל אדם לחלל עליהם שבת כדי להצילם".

    וכותב הבאר היטב בשם האו"ה,

    "ומ"מ אם יש לו סכנה אין לו לסכן גופו מאחר שהיא חוץ לסכנה אף שראה במיתת חבירו".

    אך מהשו"ע אין ראייה מהי שיטתו.

    בשו"ע הרב הל' נזקי גוף ונפש ס"ז כתב

    "ואפילו ספק סכנה י"א שצריך להציל את חבירו ממיתה ודאית [הגהות מיימוניות] ויש חוששין בזה [סמ"ע בסי' תכ"ו] וספק נפשות להקל"

    בס" שכ"ט ע"ח כותב שו"ע הרב

    "…ומ"מ אם יש סכנה אין לו לסכן עצמו כדי להציל את חבירו מאחר שהוא חוץ מן הסכנה ואף שראה במיתת חבירו. ואעפ"י שהוא ספק וחברו ודאי מ"מ הרי נאמר וחי בהם ולא שיבוא לידי ספק מיתה ע"י שיקיים מה שנאמר "לא תעמוד על דם רעך".

    הרמב"ם בהל' רוצח פרק ז' הלכה ח' כותב

    "הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם ואפילו לדבר מצוה או לעדות בין עדות ממון בין עדות נפשות. ואפילו להציל נפש בעדותו או להציל מיד העובד כוכבים או מיד הנהר או מיד הדליקה ומן המפולת. ואפילו כל ישראל צריכין לתשועתו כיואב בן צרויה אינו יוצא משם לעולם עד מות הכהן הגדול, ואם יצא התיר עצמו למיתה כמו שביארנו".

    כתב ב"אור שמח" על הרמב"ם הנ"ל "הוסיף רבינו טעם למה אינו יוצא, הלא פיקוח נפש דוחה כל מצוות שבתורה, ומכל שכן פיקוח נפש דכל ישראל. רק כנגד הטבע אין לנו להוסיף אחרי מצות יוצר הטבע, חוקר כליות ולב הוא אמר כי אם יחם לבב הגואל להרגו אין לו משפט מוות. תו אין יכולים ב"ד להמיתו. וכיון שהותר דמו לגואל הדם אין לו להכניס עצמו בספק סכנה עבור הצלת חבירו מסכנה ודאית. כן נראה. ומוכח מזה דלא כהגמ"י בשם הירושלמי דתרומות, שהובא בכס"מ פ"א, דחייב להכניס עצמו בספק סכנה, ומירושלמי גופיה אינו מוכח למעיין היטב בו".

    ובהל' רוצח פ"ד מוכח שהרמב"ם פוסק שבדיני נפשות לא אזלינן בתר אומדנא.

    נמצא, לשיטת ה"אור שמח" שדעת הרמב"ם מפורשת שאין לאדם להכניס עצמו לספק סכנה ע"מ להציל חבירו מסכנה ודאית.

    לעומת הבנת ה"אור שמח" בדברי הרמב"ם התקשה בעל תפארת ישראל בפירושו למשנה במסכת מכות פרק ב' בועז אות ב' מדוע אסור לגואל הדם לצאת ע"מ להציל את כל ישראל, אם האסור מצד מצוות עשה שיש לו לשבת בעיר מקלט, זו ודאי נדחית מפני פקו"נ של כלל ישראל, ואם מצד החשש שגואל הדם יהרגנו הוא כותב "וכי אינו מחויב להכניס א"ע לספק סכנה כדי להציל כל ישראל? וכי אסור לישראל לסגור הדלת בעד גואל הדם עד שיציל הלה כל ישראל? וצ"ע".

    רואים מכאן שלשיטתו יהיה מותר לאדם להכניס עצמו לספק סכנה עבור הצלת כלל ישראל, ועיין לקמן סעיף כ"ט ניתוח שיטתו של הרב קוק בנידון.

    לעומתו כותב "החשק שלמה" על משנה זו במכות, כי החידוש במשנה הוא שאפילו שיוצא להצלת נפשות אין יציאה זו משחררת אותו לעולם, אלא עליו לחזור מיד. לכן מדוייק במשנה וברמב"ם הלשון שאינו יוצא מעיר מקלטו לעולם".

    שיטות הראשונים
    ornom1

    שיטת השאילתות
    הגמ' במסכת נידה ס"א, מספרת על "הנהו בני גלילא דנפק עלייהו קלא דקטול נפשא, אתו לקמי דרבי טרפון. אמרו ליה ליטמרינן מר אמר להו היכי נעביד, אי לא אטמרינכו חזו יתייכו אטמרינכו הא אמור רבנן האי לישנא בישא אע"ג דלקבולי לא מבעי מיחש ליה מיבעי, זילו אתון טמרו נפשייכו.

    מפרש רש"י שם – "מיחש ליה מיבעי – ושמא הרגתם ואסור להציל אתכם". התוספות מביא במקום את השאילתות דרב אחאי (סוף פ' שלח סי' קכ"ט) המפרש "שמא הרגתם ואם אטמין אתכם חייבתם ראשי למלך, והיינו מיחש מיבעי ליה למיחש שיש לחוש ללשון הרע להאמינו לגבי זה שיזהר שלא יבואו לו הפסד ולא לאחרים".

    כלומר לפי פירוש "השאילתות", רבי טרפון לא רצה להכניס את עצמו לספק סכנה ע"מ
    להצילם מסכנה ודאית, ואילו לפירוש רש"י אין למקרה שמביאה הגמ' קשר לעניינינו. הרא"ש דחה את פירוש רש"י כלשונו "ותימה הוא לפרש בו. וכי אם יצא קול על אדם שחטא, בשביל קול בעלמא יהא אסור להציל נפשו?"

    שיטת בעל האיסור והיתר ואליהו רבה
    אליהו רבה סי' שכ"ט ס"ק ח' על דברי השו"ע. הרואה ספינה המטורפת בים וכן נהר שוטף וכן יחיד הנרדף מפני כותים מצוה על כל אדם לחלל עליהם שבת כדי להצילם, כותב

    "מיהו אם בודאי היה ג"כ הוא מסוכן עמו אין לו לסכן גופו מאחר שהוא חוץ מן הסכנה כדרשינן וחי אחיך עמך. ולא מצינו חילוק בין סכנה למיתה ודאית (או"ח נ"ט), וזה סותר לכאורה למ"ש הסמ"ע בסי' תכ"ו דצריך להכניס עצמו בספק סכנה וסייעתה לש"ע שם".

    איסור והיתר סי' ל"ח כתב

    "וכן הרואה חבירו טובע בנהר או חיה רעה או ליסטין באין עליו ויכול להצילו ואינו מציל, נחשב כאילו הרגו ביד, ועל זה נאמר "לא תעמוד על דם רעך", ואפילו בנפשו של רודף. ומיהו אם בודאי היה ג"כ הוא מסוכן עמו, אין לו לסכן גופו מאחר שהוא חוץ מן הסכנה אע"פ שרואה במיתת חבירו כדדרשינן וחי אחיך עמך. ולא מצינו חילוק בין סכנה למיתה ודאית".

    בספר "זר זהב" כותב עליו

    "משמע מלשון זה דס"ל דאינו מחויב להכניס עצמו גם בספק סכנה כדי להציל חבירו ממיתה ודאית".

    שיטות הרדב"ז
    דעת הרדב"ז בתשובה אלף תקפ"ב ללשונות הרמב"ם, מבאר הרדב"ז את שיטת הרמב"ם. ואומר שלשון הרמב"ם בהל' רוצח "כל היכול להציל ולא הציל עובר על לא תעמוד על דם רעך וכו', איירי במי שיכול להציל להדיא בלא שיסתכן המציל כלל, כגון שהיה ישן תחת כותל רעוע שהיה יכול להעירו משנתו ולא העירו, או כגון שיודע לו עדות להצילו עבר על לא תעמוד על דם רעך. ולא זו בלבד אלא אפילו יש בו קצת ספק סכנה, כגון: ראה אותו טובע בים או ליסטים באים עליו או חיה רעה שיש בכל אלו ספק סכנה אפ"ה חייב להציל, ואפילו שלא היה יכול להציל בגופו לא נפטר בשביל כך אלא חייב להציל בממונו". בהמשך דבריו כותב "והוי יודע שיש בכלל לאו זה שלא יעמוד על הפסד ממון חבירו, אלא שאינו חייב להכניס עצמו לספק סכנה בשביל ממונו. אבל להציל נפש חבירו או שלא יבוא על הערוה אפילו במקום דאיכא ספק סכנה – חייב להציל. והכי איתא בירושלמי ומ"מ אם הספק נוטה אל הודאי אינו חייב למסור עצמו להציל חבירו, ואפילו בספק מוכרע אינו חייב למסור נפשו דמאי חזית דדמא דידך סומק טפי, דילמא דמא דידיה סומק טפי, אבל אם הספק אינו מוכרע אלא נוטה אל ההצלה והוא לא הסתכן ולא הציל עבר על לא תעמוד על דם רעך".

    בתשובה אחרת בשו"ת הרדב"ז ח"ג אלף נ"ב (תרכ"ז), דן בשאלה אם אמר השלטון לישראל הנה לי לקצץ אבר אחד שאינך מת ממנו או אמית ישראל חבירך. ותשובתו, באבר שאין בו שום סכנת חיים אינו מחוייב למסור עצמו על הצלתו. אע"ג דחייב להצילו בממונו אבל לא בסכנת אבריו, אבל מידת חסידות יש ואשרי חלקו של מי שיוכל לעמוד בזה. אבל אם יש ספק סכנת נפשות הרי זה חסיד שוטה דספיקא דידיה עדיף מוודאי דחבריה.

    דברי הרדב"ז אשר לכאורה סותרים זה את זה, צריך לומר שדברי הרדב"ז בתשובה מדובר כנראה על המכניס עצמו לספק שקול ע"מ להציל חבירו מוודאי סכנה, אז המציל נחשב לחסיד שוטה, משא"כ כאשר "הספק אינו מוכרע אלא נוטה אל ההצלה" חובה להציל ומי שאינו מציל עובר על איסור "לא תעמוד על דם רעך".

    סעד לדברי הרדב"ז מוצא ה"אור שמח" מהגמ' סנהדרין דף מ"ד, בעדים שהעידו שקר, ונגמר דין הנידון למיתה על ידם, ואח"כ העדים חזרו בהם והודו ששיקרו. אומרת הגמ' וכששמעו חכמים בדבר אמרו להחזירו א"א כו', דקא הדר בהו. וברש"י שם "והיה להן לומר לעדים שיקוצו את ידיהם, ועדים שנקטע ידו קודם מיתה אחר שנגמר הדין פטור. וכדאמר שמואל דבעי לקיים בו יד העדים תהיה בו בראשונה וכו'. מכאן אומר "האור שמח" שאינו מחויב לקטוע ידו להציל פלוני, אף דע"י עדות שקר נהרג בחינם, אולם בספר אגרות משה (י' סי' קע"ד) דחה את ראייתו בסברות מכריעות.

    כבר הבאנו את דברי ספר אגודת אזוב בהשמטות על דברי רדב"ז אלו, "דאולם צריך לשקול הענין היטב אם יש בו ספק סכנה ולא לדקדק ביותר כאותה שאמרו סו"פ אלו מציאות דף ל"ג, ובחו"מ ר"ס רס"ד ס"א דכל המדקדק תמיד כך סופו בא לידי כך".

    אבל המנחת חינוך בקומץ המנחה מעיר על דברי רדב"ז אלה שלא הביא הירושלמי הנ"ל שמפורש שמחוייב וכו', וצריכים אנו לקבל את דברי הירושלמי באימה וצ"ע.

    – המשך המאמר –
    flowerp7

    פוסקים אחרונים
    בשד"ח מערכת ל' כלל קמ"ד מביא את הספר ויען אברהם חלק חו"מ סי' מ', שכותב שמחוייב אדם להכניס את עצמו בספק סכנה כדי להציל את חבירו מודאי סכנה.

    הנצי"ב מוולוז'ין בספרו העמק שאלה פרשת ראה סי' קמ"ז סובר שמותר לאדם להכניס את עצמו לספק סכנה ודאית. אך לא מצד הדין אלא מידת חסידות היא זאת.

    ב"אגרות משה" יו"ד סי' קע"ד, מביא בעמקות את יסוד הדין של "לא תעמוד על דם רעך".
    "לא תעמוד" הוא לאו ככל הלאוין בתורה. משום כך אין לחייב להכנס לספק סכנה ע"מ להציל חבירו מוודאי סכנה, שהרי בשאר הלאוין אסור לאדם להסתכן ע"מ למנוע עבירה. ובהל' שבת, מחללים שבת אפילו לרפא מספק סכנה, וכל שכן שאסור להכניס עצמו לספק סכנה ע"מ להנצל מחילול שבת.

    בדבר אחד בכל זאת שונה דין "לא תעמוד על דם רעך" משאר הלאוין, דאילו בשאר הלאוין קיים איסור להסתכן ע"מ להנצל מהאיסור, ואילו כאן להציל נפש חבירו, אף שהוא ג"כ רק איסור לאו, מותר להכניס עצמו בספק, מאחר שעל כל פנים תינצל נפש מישראל, לפי מה שפרש"י בסנהדרין ע"ד, לגבי שפיכות דמים שאסור לאדם להרוג את חבירו כדי שהוא ינצל ממיתה, משום שכשיעבור ויהרוג והוא יינצל, הרי איכא איבוד נשמה ועבירה.

    מוכיח האגרות משה שבמקרה של סכנה ודאית, אסור אף לעם הארץ ליהרג ע"מ להציל אפילו תלמיד חכם מסברת מאי חזית, כשם שלמדנו מסברא זו דין יהרג ואל יעבור בשפיכות דמים. וכל הדין של דיני קדימה דאיתא במשנה סוף הוריות זה דווקא בהצלה כאשר שניהם בסכנה.

    מסקנת דבריו:
    א. בסכנה ודאית קיים איסור בכל מקרה אפילו מציל ע"ה וניצול ת"ח.
    ב. בספק סכנה אין איסור אלא רשאי להציל.
    ג. בהצלת הכלל מותר אפילו להסתכן סכנה ודאית כדאיתא בלוליינוס והפוסקים "אף שמשמע שהם לא היו בכלל הגזירה".

    בשו"ת חוות יאיר סי' קמ"ו כותב בפשטות שהבבלי סובר כירושלמי שבמקום ספק סכנה, אפילו בספק הצלה מחוייב להצילו. ראייתו מהגמ' ב"מ סב. לגבי שנים שהיו מהלכין בדרך וביד אחד מהן קיתון של מים דמסתבר שבמקרה שאם ישתו שניהם את קיתון המים ספק אם ימותו, אז י"ל ישתו שניהם ואל ישתה אחד וימות חבירו. ונשאר בצ"ע.

    סיכום שיטות האחרונים
    החוות יאיר, ובעל "יען אברהם" (המובא בשד"ח) סוברים שהתלמוד הבבלי סובר כהירושלמי שבספק סכנה יש חיוב להציל.

    לעומתם הנצי"ב, האגרות משה והציץ אליעזר (כפי שיובא להלן) סבורים שאדם רשאי להציל, אך אין עליו חיוב מצד הדין אלא מידת חסידות היא.

    הצלת אדם חשוב
    במשנה סוף הוריות תנן "האיש קודם לאשה להחיות… ממזר ת"ח קודם לכהן גדול עם הארץ", כלומר קיימים דיני קדימה בהצלת נפשות. קיימת מערכת של עדיפויות כפי המופיע במשנה.

    במה דברים אמורים כאשר נמצאים שניהם בסכנה ויש אפשרות להציל רק אחד מהם, מבלי להסתכן, אז קיימים דיני קדימה בהצלה.

    אך האם רשאי אדם להתנדב למות במקום ת"ח?

    מצינו במדרש בית המדרש חלק ו', במדרש עשרת הרוגי מלכות כאשר נתפס ר' עקיבא למלכות, ביקש ר' ראובן איצטרובולי שיהרגו אותו במקום את ר' עקיבא משום שהרבים צריכים את ר' עקיבא.

    בספר חסידים סי' תרצ"ח כותב:

    "שנים שיושבים וביקשו אוייבים להרוג אחד מהם אחד ת"ח והשני הדיוט, מצוה להדיוט לומר הרגוני ולא את חברי כר' ראובן איצטרובולי שביקש שיהרגוהו כי רבים היו צריכים לר' עקיבא".

    לכאורה גם מהמסופר בירושלמי [תרומות פ"ח הל' ד'] לגבי רשב"ל שהכניס עצמו לסכנה ודאית ע"מ להציל את ר' אמי, אפשר לומר שהטעם משום שר' אמי הוא אדם חשוב ולגביו מותר להסתכן. ושמעתי מפי אבי מורי שליט"א שיתכן שזו הסיבה שהפוסקים לא הביאו את מדרש בית המדרש להלכה, כי שם מדובר באדם חשוב, כי רבי עקיבא היה רבן של ישראל ונחשב הדבר כהצלת ישראל, משא"כ בהצלת יחיד.

    אולם להלכה כותב ב"אגרות משה", שגם עם הארץ אסור להכניס עצמו אפילו לספק סכנה בכדי להציל אפילו אדם חשוב מסברא דמאי חזית.

    כבר הבאנו לעיל את הרמב"ם פ"ז הל' רוצח הפוסק שאסור לאדם לצאת מעיר מקלט אפילו
    כל ישראל צריכים לו.

    ה"משך חכמה" (פ' שמות ד' י"ט) מביא ראיה ממשה רבינו שהותר לו לחזור למצרים רק אחרי ש"מתו כל המבקשים את נפשך", למרות שכל ישראל היו צריכים למשה רבינו שיגאלם.

    בספר "נשמת אברהם" יורה דעה סי' רנ"ב מובאים פרטי הדינים של דיני קדימה בהצלת נפשות של חולים. הוא מביא שם את דברי הגרש"ז אויערבאך שליט"א "אין דוחין נפש מפני נפש אפילו להציל עצמו או אחרים. אפילו לחכם גדול וצדיק גמור שרבים צריכים לו. בקירוב מיתתו של איש פשוט זקן מופלג אפילו חרש ושוטה שהוא רק משא על המשפחה. כי רק לענין הצלה יש דין קדימה".

    הסתכנות להצלת חבר פצוע במלחמה
    מסתבר לומר שאף לשיטות הפוסקים האוסרות להכנס לספק סכנה, במקרה זה כולם יודו שחייל ודאי רשאי להסתכן להצלת חברו, כיון שכל הסיבה שחייל נוטל על עצמו סיכונים במלחמה, זה מתוך ודאות מוחלטת שאם ח"ו יקרה לו משהו, חבריו לא יפקירוהו, ויעשו כל מאמץ לחלצו ולהצילו ואם לא תהיה לחייל ודאות שיצילוהו, הוא יימנע מלצאת לקרב.

    נמצא שבשורש ההסתכנות להצלת חבירו החייל מונחת הצלת עצמו!

    יתכן שמדיני מלחמה יש אפילו חיוב להסתכן להצלת חבירו.

    האם מחוייב אדם להציל חבר הנמצא בספק סכנה?
    כתב הרדב"ז בח"ב סימן רי"ח "דלאו דוקא כשברי הזיקא אלא אפילו כשלא בריא היזקא, חייב להציל ואם לא הציל עבר על לא תעמוד על דם רעך".

    הר"ן בחידושיו לסנהדרין דף ע"ג כותב "ואם תאמר כיון שמצוה היא בזמן שבית המקדש קיים להרוג לרודף כדי שינצל הנרדף למה ליה קרא דלא תעמוד על דם רעך, פשיטא שהוא מצוה לטרוח בהצלתו, יש לומר דמקרא שניתן להצילו בנפשו לא שמעינן אלא במי שברור לו כשמש שיטבע בנהר אם לא יצילוהו, הוא דחייב להצילו. אבל על הספק לא שמעינן מידי משום הכי אתא קרא דלא תעמוד על דם רעך לומר שהוא מצווה לטרוח בו אף על הספק".

    להסתכן עבור הצלת רבים
    הראי"ה קוק בספרו "משפט כהן" סי' קמ"ג דן בשאלה האם יש חיוב על האדם למסור נפשו להצלת רבים. תחילה מביא הוא את ה"תפארת ישראל" בברכות פ"א מ"ג, המתיר לאדם להכניס עצמו לספק סכנה לכל דבר מצוה שיש בזה מידת חסידות, ואולי אף חיובא במקום הנוגע להצלת רבים.

    הראי"ה מחלק בין דרגות הסכנה. בספק רחוק ודאי זה רק חששא בעלמא, ודרכם של בני האדם להכנס במקרה כזה אפילו בעסקי ממון, ולכן להצלת רבים אסור לחוש על עצמו בחששות רחוקות. ומצאנו תמיד שגדולי ישראל עמדו לפני שרים ומלכים ונכנסו בחששות של סכנה לדבר טוב על ישראל, הוא מביא את המהרש"א בח"א, ב"ק ס"א א' על דברי חז"ל כל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם. שכתב "ואלו שסמכו עצמם על הנס לילך במקום סכנת נפשות אין ראוי לעשות נס וגאולה על ידיהם, ואע"ג דשליחי מצוה אינם נזוקים היכא דשכיחא היזיקא שאני כדאמרינן בפ"ק בפסחים".

    לכן, אומר הראי"ה שכל מקום שנאמרה מסירה לסכנה בתור מצוה, צריך לומר שמדובר בדלא שכיח הזיקא.

    לכאורה ניתן היה להביא ראיה שמותר לאדם למסור נפשו למען הכלל מהרוגי לוד (תענית י"ח), אלא שהראי"ה קוק דוחה זאת משום שהגזירה היתה כללית על כולם, ובמקרה כזה, שבלאו הכי יהרג הרי אין כאן משום "וחי בהם".

    הראי"ה קוק מסביר שגדולתם של הרוגי לוד היא בזה שעשו מעשה שלא היו חייבים בו, שהרי לא נמצאו אחרים שעשו כן כי אם הם. והרי העירו על עצמם קצף להמיתם ביסורים גדולים, ומתוך כך זכותם גדולה.

    "האגרות משה" כן לומד מהרוגי לוד ראייה שמותר להכנס לסכנה ודאית להצלת ישראל, והוא למד את סוגיית הגמ' אחרת. לשונו (יו"ד ס" קע"ד) "משמע שהם לא היו בכלל הגזירה מדחזינן שעשו דבר היותר גדול שהרי בשביל מצוה זו אין בריה יכולה לעמוד במחיצתן".

    אלא שמסיק הרב זצ"ל שלהצלת כלל ישראל אין לך הוראת שעה גדולה מזו ואין צורך היתר בי"ד לזה עיי"ש.

    האם יש חיוב לאדם למסור נפשו בעד הכלל, בעד הציבור?
    אומר הרב קוק ב"משפט כהן" "דמאחר שלא מצינו חובת מסירות נפש כי אם בהני תלת: עבודה זרה גילוי עריות ושפיכות דמים. אם כן על יתר הדברים אמרינן אין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש. דעכ"פ צריכים אנן לבוא עליו בחיוב מטעם מצוה, ועל כל המצוות אמרה תורה וחי בהם. [ואין ראיה מדברי הרדב"ז שכתב שאינו מחויב להביא עצמו אפילו לידי סכנת איבר כדי להציל חבירו. וכן אין ראיה מדברי הגמ' ב"מ ס"ב משיטת ר"ע דקיי"ל כותיה. כי הם מדברים רק לענין יחיד מול יחיד ולא יחיד לעומת רבים.]

    כיון שבדיני נפשות כהאי גוונא נעלה התורה את שער האומדנא בפנינו, לכאורה ודאי שאין לעשות מעשה בידים ולמסור יחיד עבור רבים. אך אם היחיד עצמו רוצה למסור נפשו על קידוש השם – אין איסור בדבר.

    "אבל החובה התדירית למסור נפש היחיד בשביל הכלל היא משום מגדר מילתא והוראת שעה". [ואין להביא ראיה ממלחמת מצוה. שהרי אף למלחמת רשות להרווחה בעלמא הותר לצאת, ואיך מצינו היתר להכניס נפשות רבות לסכנה להרווחה בעלמא, אלא דמלחמה שאני].

    כך צריך להבין את התנהגות אסתר אשר חשבה, שהדבר רחוק שתציל שהרי ודאי ימיתוה, ותפסיד חיי שעה, ואולי חשבה שבמשך הזמן תהיה נקראת אל המלך ותוכל להציל באופן יותר קרוב ובלא סכנה, ומרדכי הורה לה הוראת שעה שבמקום הצלת כלל ישראל אין לדחות כלל, ויפה שעה אחת קודם.

    כן ביעל הכל אתי מטעם מגדר מילתא והוראת שעה.

    סיכום דברי הראי"ה קוק:
    א. לחששות רחוקות אין לחוש.
    ב. הצלת כלל ישראל – אין לך ההוראת שעה גדולה מזו, ואין צריך היתר בי"ד לזה וכן פסק כך
    בישועות יעקב (יו"ד קנ"ז).
    ג. מלחמת מצווה ורשות, שונות מהלכות ציבור.
    ד. אי אפשר לחייב אדם למסור נפשו עבור הכלל.
    ה. אין חיוב מצד הדין ליחיד להכנס לסכנה להצלת רבים.

    האם על אדם לסבול צער כדי להציל חבירו?
    המג"א בסי' רנ"ו רוצה להוכיח מגמ' בשבת דף ל"ג, המספרת על רבי שמעון בר יוחאי ובנו אשר המלכות רצתה להורגם ובתחילה התחבאו בבית הכנסת, ואשתו הביאה לו אוכל, אח"כ כשגברה הסכנה אמרו "נשים דעתן קלה עליהן. דלמא מצערי ומגלי לך, אזלו טשו במערתא". משמע:
    א. שמותר לו לברוח כשיש סכנת נפשות אע"פ שמתוך זה גורם צער לחבירו – מאחר שהנשים לא ידעו מקומם ויסבלו צער עבורם.
    ב. מחויבים לסבול צער כדי שחבירו לא יהרג בחנם – שהרי אלמלא נשים דעתן קלה היו
    מחויבות לסבול צער.

    בספר איסור והיתר סי' ל"ח, בזר זהב ס"ק כ"א דוחה ראיותיו:
    א. כיון שבמקרה זה היה ספק צער וכן משום שמדובר בגרם צער בלבד.
    ב. אין כאן ספק סכנה, אלא לרבי שמעון בר יוחאי היה ודאי סכנה שהרי נגזר דינו להיהרג.

    מה דינו של רופא ביחס למחלה מדבקת?
    בשו"ת ציץ אליעזר (ח"ט סי' י"ז פרק ב') כתב לחלק בין ספק סכנה לסכנה מוחשית כגון קציצת אבר או להיכנס למקום ליסטים וחיות טורפות או במעמקי הים וכד', שנכנס ויוצא באופן טבעי לשבט או לחסד של בעלי בחירה או בעלי חיים ואיתני הטבע, לבין ספק סכנה מופשטת ואינה מוחשית כגון להציל חולה נגוע במחלה מדבקת.

    במקרה זה לא רק שרשאי להכנס ולהגיש עזרה, אלא הרופא אף מחוייב, בתנאי שלא מדובר במגיפה, עיי"ש.
    נימוקיו הם:
    א. בשו"ת הרמ"א חילק רק בין חולי ראתן לשאר חולים, בשאילת ביטול חוזה בגלל מחלה
    מדבקת.
    ב. כיון שיש לרופא חיוב של "ורפא ירפא".
    ג. זהו "גדרו של עולם ומנהגו שהרופא מגיש עזרה דרושה, דאל"כ תבוא אנדרלמוסיא גדולה
    בקרב החולים והבריאים גם יחד.
    ד. כיון שזוהי פרנסתו. [עיין לקמן האם רשאי עני להסתכן לצורך פרנסתו].

    האם רשאי אדם להסתכן לצורך פרנסתו?
    בשו"ת ציץ אליעזר כותב "ואלו הוא נושא את נפשו" ודרשינן בב"מ דף קי"ב ע"א, "מפני מה עלה זה בכבש ונתלה באילן ומסר את עצמו למיתה, לא על שכרו? ואומר רש"י "כל עצמו הוא מוסר נפשו עליו לעלות בכבש גבוה וסיכן עצמו ליפול ולתלות באילן כשעלה עליו למסוק זיתים ולגדור תמרים ומסר נפשו עליו למיתה שמא יפול מן הכבש או מן האילן".

    כתב בעל הציץ אליעזר שאין זה סותר לנאמר בגמ' ונפסק בשו"ע יו"ד קט"ז הל"ה ברמ"א "וכן יזהר מכל דברים המביאים לידי סכנה… ויש לחוש יותר לספק סכנה מספק איסור. ולכן אסרו לילך בכל מקום סכנה כמו תחת קיר נטוי או יחידי בלילה וכו'", משום שבפועל מדובר בסיכונים סבירים. שדרך העולם, שפועל נוטל על עצמו לצורך פרנסתו. אבל השו"ע מדבר על הסתכנות מיותרת אשר איננה הכרחית, אשר על אדם להמנע.

    האם הניצול מחויב להחזיר הוצאות המציל?
    כתב הכס"מ על הרמב"ם הל' רוצח פ"א ס"ק י"ד

    "וכתב הרא"ש והניצול חייב לפרוע למציל מה שהוציא דאין אדם חייב להציל נפש חבירו בממונו היכא דאית ליה ממונא לניצול".

    בשו"ע הל' גזילה שנ"ט ס"ק ד' כותב "אפילו הוא בסכנת מוות וצריך לגזול את חבירו כדי להציל נפשו, צריך שלא יקחנו אלא על דעת לשלם". וכותב הסמ"ע "אבל על דעת לשלם מותר כיון שהוא בסכנת נפש דאין לך דבר העומד בפני פקו"נ", א"כ כ"ש לענינינו שהניצול חייב לשלם למציל הוצאותיו.

    האם המציל חייב להציל גם במקרה שייגרם לו בזיון?
    לו. בשו"ע סי' תכ"ו כותב ה"חכמת שלמה" "נראה לפענ"ד לכאורה דין חדש, שכל החיוב להציל חברו היינו דוקא אם אינו דרך בזיון למציל, אז מחוייב להצילו בגופו אבל אם הוי הצלה דרך בזיון למציל, אם אינו יכול לשכור אחרים להצילו, אינו מחוייב להצילו דרך בזיון או טרחא יתרה. שהרי כיון שילפינן הצלת גופו מ"והשבותו לו", א"כ כמו בהשבת אבידה קיי"ל "והתעלמת" – פעמים שאתה מתעלם כגון זקן ואינו לפי כבודו ה"ה כאן". אלא שמוסיף ה"חכמת שלמה" שרש"י ב"ק דף ק' כותב אחרת. ולכן "צ"ע טובא כעת" עכ"ל.

    אולם ה"אגרות משה" חלק יורה דעה סי' קעד דוחה את דבריו מכל וכל ואומר שהם טעות גמור. שהרי כל הפטור של זקן ואינה לפי כבודו נלמד מהדין של "והשבות לו". ומפורש בגמ' ב"מ דף ל' שמדובר דווקא באבידה כזו שאם היתה שלו לא היה מחזירה משום כבודו, רק באופן כזה פטור גם בהשבה לאחרים. אולם אם האבידה היתה בשווי רב, באבידת עצמו בוודאי היה מזלזל בכבודו.

    נמצא שאף אם דין הצלת נפש היתה רק כדין אבידת ממון גם כן היה מחוייב, שהרי בממון בכה"ג חייב להחזיר אבידת אחרים.

    מוסיף ה"אגרות משה" בכה"ג לדחות את חידושו של המנ"ח ב"קומץ המנחה" מצוה רל"ז, שאין מחויבים להציל את מי שאיבד את עצמי לדעת. כיון שאדם אינו רשאי לאבד נפש אף של עצמו, לכן ודאי לא שייך שבשביל מה שהפקיר נפשו, שאין לו רשות לעשות זאת, יפטרו אחרים מלהצילו, שהרי גם בממון הדבר כן, אם היתה מציאות שהיה עליו איסור להפקיר, על אחרים היתה קיימת חובת השבה.

    מסקנות הדברים מסקנות הדברים
    ornom1

    א. שיטת הירושלמי – רוב הפרשנים סוברים שדעתו שיש חיוב להכניס עצמו לספק סכנה, ה"אור שמח" דוחה ראיותיהם.
    ב. שיטת הבבלי – אין סוגיא המוכיחה חד משמעית בנושא. אעפ"כ בספר "אגודת אזוב"
    (מובא בפתחי תשובה) סובר שהבבלי חולק על הירושלמי ומשום כך הרמב"ם והשו"ע לא פסקו כירושלמי.
    ג. הפוסקים האוסרים להסתכן: – האיסור והיתר, והרב אליהו רבה.
    ד. שיטת הרדב"ז
    1. להכניס עצמו לספק שקול ע"מ להציל חבריו נחשב לחסיד שוטה.
    2. כאשר הספק אינו מוכרע אלא נוטה אל ההצלה – חובה להציל, ואם אינו מציל עובר
    על איסור לא תעמוד על דם רעך.
    ה. סיכום שיטות האחרונים:
    1. דעת הנציב מילוז'ין שמותר לאדם להכניס עצמו לספק סכנה ע"מ להציל חברו אך לא
    מצד הדין אלא מידת חסידות היא זו. וכן דעת ה"אגרות משה" ו"הציץ אליעזר".
    2. לעומתם. "חוות יאיר" ובעל "יען אברהם" (המובא בשד"ח) סוברים שדעת הבבלי
    כירושלמי שבספק סכנה יש חיוב להציל.
    ו. אדם חשוב דינו לענין הסתכנות עבורו כאדם פשוט. כל דיני קדימה דאיתא בסוף הוריות הם לענין הצלה בלבד.
    ז. הצלת חייל במלחמה – מסתבר דאליבא דכ"ע רשאי להכניס עצמו לספק סכנה.
    ח. החיוב להציל אדם היא אפילו הניצול במצב של ספק סכנה.
    ט. סכון להצלת כלל ישראל –
    א. א"א לחייב אדם למסור נפשו עבור הכלל.
    ב. האם רשאי להסתכן עבורם? – לשיטת "האור שמח" ברמב"ם – אינו רשאי. לשיטת ה"תפארת ישראל" – רשאי לכל דבר מצוה. להצלת רבים יתכן אפילו חיובא. לשיטת הרב קוק – רשאי אך אין לחייבו.
    י. האם על האדם לסבול כדי להציל חברו? – דעת המג"א שכן. האיסור והיתר דוחה ראיותיו.
    יא. רופא רשאי ואף מחוייב להגיש עזרה ולטפל בחולה במחלה מדבקת בתנאי שלא מדובר במגיפה קטלנית.
    יב. פועל רשאי לקחת סיכון סביר, לצורך עבודתו, שדרך העולם לקחת על עצמם.
    יג. "החכמת שלמה" נשאר בצ"ע אם יש חיוב להציל גם באופן שיגרם למציל בזיון. ה"אגרות משה" דחה דבריו והוכיח שיש חיוב גמור בכה"ג להציל. כשם שיש חיוב להציל את המאבד עצמו לדעת, דלא כ"מנחת חינוך".


                           

  • טיפול פסיכולוגי: פיקוח נפש, איסור רכילות ומצוות כיבוד הורים – הרב יצחק זילברשטיין

    טיפול פסיכולוגי: פיקוח נפש, איסור רכילות
    ומצוות כיבוד הורים
    הרב יצחק זילברשטיין
    אסיא מב-מג (יא, ב-ג), ניסן תשמ"ז, עמ' 32-26

    קישור לדף המאמר המקורי באתר דעת

    תוכן המאמר:
    שאלה
    תשובה
    פרק א: לא תעמוד על דם רעך
    פרק ב: סכסוך רציני עלול להביא לידי פקוח נפש
    פרק ג: עוגמת נפש ודיכאון – פיקוח נפש
    פרק ד: תשובות לשאלות ב-ה
    –    תשובה לשאלה ב
    –    תשובה לשאלה ג
    –    תשובה לשאלה ד
    –    תשובה לשאלה ה
    פרק ה: סיכום
    –    אפשר גם כך
    –    הערות

    מילות מפתח: לשון הרע, טיפול, סודיות


    שאלה

    א. כאשר מופנה ילד לטפול בעקבות בעיות למידה ו/או התנהגות, ובתהליך העבודה עמו חושף הפסיכולוג אינפורמציה שאינה קשורה ישירות לבעיה המוצגת כמו: מערכת משפחתית לקויה המאופינת ביחסים לקויים בין בני הזוג. אמנם יכול הפסיכולוג להיענות לפניה הספציפית ולטפל בה ובס"ד להצליח גם מבלי לפעול במערכת בני הזוג.

    האם חלה החובה על הפסיכולוג להתערב ביוזמתו מעבר לפניה המצומצמת מכח: "והבאת שלום בין אדם לחברו ובין איש לאשתו"? יתרה מזו, כאשר בני הזוג אינם מעונינים שהפסיכולוג יטפל בבעיתם כזוג אלא בילד בלבד, האם על הפסיכולוג להפעיל את כוחו המקצועי בבחינת "כופין אותו עד שיאמר רוצה אני" כדי שיסכימו לטיפול בהם? עד היכן מחוייב הפסיכולוג להפעיל את השפעתו?

    ב. האם מסורה אחריות על נפש המטופל ביד הפסיכולוג, אם מטופל עובר עבירה שאינה קשורה לבעיתו שבעקבותיה פנה, והטיפול בו אינו קשור בעבירה, האם על הפסיכולוג להפעיל את השפעתו ע"מ למונעו מלעבור עבירה?

    ג. האם יעודד הפסיכולוג, במסגרת הטיפול, שיחה על בן הזוג שלא בנוכחותו או שמא ימנע מכך משום "לא תלך רכיל בעמך".

    ד. בשעת תצפית מכוונת על תלמיד בכתה אשר נערכת ברשות המורה, מתרשמת הפסיכולוגית מתפקוד לקוי של המורה, האם מותר לדווח לממונים על כך ועדיין לא לעבור על "לא תלך רכיל בעמך"?

    ה. בעקבות אבחון מורחב מאתר הפסיכולוג גורמים שונים לבעיה אצל ילד אשר לא תמיד הם בידיעתו, כגון: בעיות הילד המעוגנות במערכת יחסים לא טובה עם הורים עקב קשיים שלו ו/או שלהם. האם מותר לפסיכולוג להעלות למודעות הילד את חלקם של ההורים בבעיתו מחשש של "כבד את אביך ואת אמך".

    בכבוד רב
    צפורה שני
    מנהלת השרות הפסיכולוגי,
    עירית בני ברק, המחלקה לחינוך.


    תשובה

    פרק א: לא תעמוד על דם רעך

    נאמר בתורה (ויקרא י"ט) "לא תעמוד על דם רעך", וכתב הרמב"ם (הלכות רוצח ושמירת נפש פרק א' הלכה י"ד):

    כל היכול להציל ולא הציל עובר על: "לא תעמוד על דם רעך" וכן הרואה את חברו טובע בים או לסטים באים עליו או חיה רעה באה עליו ויכול להצילו הוא בעצמו, או שישכור אחרים להצילו ולא הציל, או ששמע גויים או מוסרים מחשבים עליו רעה או טומנין לו פח ולא גלה אוזן חברו והודיעו, או שידע בגוי או באנס שהוא קובל על חבריו ויכול לפייסו בגלל חבירו ולהסיר מה שבלבו ולא פייסו, וכל כיוצא בדברים אלו, העושה אותם עובר על "לא תעמוד על דם רעך".

    הוסיף החפץ חיים (רכילות כלל ט' "בבאר מים חיים") שהכוונה ב"לא תעמוד על דם רעך" היא שנציל אותו מכל מיני צער, ולא רק ממות. לאור זה כל מי שיכול להשכין שלום בין איש לאשתו חייב לעשות זאת, וזו היתה מדתו של אהרן הכהן (כמבואר בילקוט "מעם לועז" במדבר עמוד רמ"ד) "כשראה איש ואשה שהיו רבים זה עם זה, לא היה זז מהם אלא אם כן השכין שלום ביניהם". השאלה היא רק כאשר בני הזוג אינם מעונינים שאנשים זרים יטפלו בבעיתם וזאת מחמת הבושה, האם יתערבו זרים ביניהם בנגוד לרצונם, או שמא הדבר אסור.

    ויש לדון בשאלה בשני מקרים:

    א. במקרה ואין לזוג ילדים הנפגעים מהמצב השורר ביניהם, ולכן הנדון הוא רק לטובת בני הזוג.

    ב. במקרה ויש לזוג ילדים הנפגעים מהסכסוכים בין ההורים, וכדוגמת השאלה המוצגת בתחלת דברינו.

    ונדון תחילה מהי ההלכה כאשר יש לזוג ילדים והם נזוקים מהמחלוקת שביניהם. נראה שחייבים להתערב בין בני הזוג כדי להציל את הילדים. מאחר וההורים אינם בעלים על ילדיהם ואין להם כל רשות לפגוע בהם בין בגופם ובין בנפשם. הגע בעצמך אילו היו ההורים משליכים חפצים זה על זה והילדים היו נפגעים מהם, ברור שחייבים להתערב בחיי בני הזוג ולהציל את הילדים מפגיעה, ואף בנגוד לרצונם, כך גם ביחס לפגיעה בנפשם. אם המחלוקת פוגעת בהם יש להתערב ולנסות להשלים ביניהם, כדי לא לעבור על "לא תעמוד על דם רעך" של הבנים. וכבר דנו רבותינו בילד שאביו מרביץ לו באכזריות בנגוד לדין תורה ופסקו שיש להוציאו מרשות האב וחייבים בית הדין למצא לילד אפוטרופוס (ויעוין בהלכה ורפואה א' של"ו).

    ומעתה נדון במקרה שאין לזוג ילדים, האם חייבים להתערב ולנסות להשלים ביניהם כאשר הדבר הוא בנגוד לרצונם מחמת הבושה.

    מצינו במסכת שבת (דף ק"ח.) על שמואל וקרנא שישבו על שפת נהר מלכא ושמעו שבספינה הבאה לקראתם נמצא אדם גדול. שמואל שהיה רופא מומחה הבחין שמי הנהר מקולקלים ושיער שודאי שתה האדם הגדול מהמים ומתוך כך יחוש במעיו. אמר לקרנא לך ותתהה על קנקנו של האדם הגדול, אם חכם הוא, ארפאנו. קרנא בדק ומצא שהוא חכם גדול והוא האמורא-התנא ששמו "רב". הזמינו שמואל לביתו והאכילו לחם שעורים, עם דגים קטנים והשקהו שכר, מאכלים כאלו משלשלים, וצוה לא להראות לו את בית הכסא, עד שיתהפך הזבל במעיו ויתמוגג כולו, ויתרפא.

    פעולה זו נעשתה בנגוד לרצונו של "רב" כמבואר שם בסוגיא. הרי שנתונה הרשות לרופא מומחה לרפאות חולה גם בנגוד לרצונו, אעפ"י שהמחלה אינה מסוכנת (כי אחרת היה שמואל עושה אותה גם אם לא היה חכם). ואם כן נלמד לעניננו שיש להתערב ולהציל חיי נשואין מצער ותוגה, גם כאשר ההתערבות היא בנגוד לרצונם של בני הזוג.

    אפשר לדחות ראיה זו מכמה טעמים:

    א. יתכן שמחלה היתה מסוכנת ומה שצוה שמואל לבדוק את האדם הנכבד הוא כדי לדעת אם יטפל בו שמואל אישית, או שיצוה על אחרים שירפאהו, ולכן בקש לדעת אם חכם הוא או לאו, אבל עדיין לא שמענו אם מותר לרפאות חולה שאין בו סכנה בנגוד לרצונו וממילא גם לא שמענו שמותר להתערב בחיי בני זוג בנגוד לרצונם. אולם מלשון התוספות שם ד"ה ר"ח שכתבו… "וידע שמואל שישתה מן הנהר אותו אדם גדול ומתוך כך יחוש במעיו" משמע שלא היה בסכנה.

    ב. שנינו בתוספתא פרק א' דשקלים: "משל לאחד שעלתה לו מכה ברגלו, והיה הרופא כופתו ומחתך בבשרו, בשביל לרפאותו". משמע שמותר לרופא לכוף חולה ולחתוך בבשרו החי כדי להצילו. וכך כתב בספר "מור וקציעה" סימן שכ"ח, ומסתבר שהוא הדין במחלה שאין בה סכנת נפשות ממש1 , מאחר והרפוי הוא מצוה כמו שנאמר: ונשמרתם מאד לנפשותיכם (דברים ד' ט"ו) וכופין על המצוות. אמנם מבואר בקצות החושן סימן ג' א, שרק לבית דין מותר לכוף על המצוות ולא לכל אדם. מסתבר דמאחר ורפוי הוא בכלל מצות עשה של השבת אבידה, יתכן שאין צריך לזה רשות בית דין. ובפרט לשיטת "נתיבות המשפט" הסובר שם שלכל יחיד בישראל מותר לכוף את חברו למצוה. ולכן כאשר מדובר על מחלת הגוף שאין האדם בעלים על גופו כמבואר בשו"ע הרב הלכות נזקי גוף סעיף ד' וזה לשונו: אסור להכות את חברו ואפילו הוא נותן לו רשות להכותו, כי אין לאדם רשות על גופו כלל, להכותו ולא לביישו ולא לצערו בשום צער… עכ"ל. מותר גם לכופו ולרפאותו בנגוד לרצונו. ולכן רפא שמואל את רב וציערו בנגוד לרצונו כמבואר שם בהמשך הסוגיא. לא כן בשימת שלום בין אדם לאשתו, שאין בזה שאלה של אבוד אבר או הגוף כולו, אלא באים למנוע מהם צער נפשי. אין רשות לעשות זאת על חשבון צער של בושה, שהוא בבחינת שפיכות דמים ועלול להיות שצער זה חמור הוא מצער המחלוקת ובפרט כאשר צער הבושה ודאי יהיה, והרפואה והשלום ספק אם יבואו, שאז אין ספק מוציא מידי ודאי ואם כן צריך עיון גדול אם הדבר מותר.

    פרק ב: סכסוך רציני עלול להביא לידי פקוח נפש

    ושאלתי שאלה זו את מו"ח הגרי"ש אלישיב שליט"א והשיב לי:

    אמנם כאשר הסכסוך אינו חריף ואינו חורג הרבה מהמסגרת הרגילה של חיי בני זוג, אל לנו להתערב. אולם ריב רציני עלול להביא לידי סכנה ואין אנו יכולים לחזות מראש להיכן הדברים עלולים להגיע, והמחלוקת כבר הביאה לידי דכאון חמור שדינו כפקוח נפשי וגם עגמת נפש עלולה לפגוע בבריאות ולקצר חיי אדם. ויש בזה משום לא תעמוד על דם רעך2 . וגם אם אין בזה חשש ממש של פקוח נפש, הרי גם הצלה מצרה מצוה היא והיא בכלל לא תעמוד על דם רעך כמבואר ב"חפץ חיים" המובא בתחלת דברינו.

    עוד הוסיף מו"ח שליט"א שאין להתחשב כלל בבושה, מאחר וזוהי בושה של שטות שאין לה הצדקה ולכן אין להתנגדות של בני הזוג כל תוקף.

    ויש להביא ראיה לדברים אלו מספר חסידים סימן רל"ד, במעשה בחולה שאמר לו רופא אם תשתה מים ותאכל מאכל פלוני תסתכן. האב לא יכול היה להתאפק וצוה על בנו שיגיש לו מים ומאכל פלוני, והוסיף ואמר: אם לא תתן לי, לא אמחול לך, לא בעולם הזה ולא בעולם הבא ! ה"ספר חסידים" פסק שלא יתן לו. וה"קול גדול" (בסימן נ"ד) הסביר טעמו, שאם ישתה ויאכל את האסור לו יתחרט בסוף, ולכן אין להתחשב בדבריו. מאחר והבן שאינו שומע לדברי אביו אינו מתכוין להכעיסו כי אם לטובתו.

    הרי שרצון אב הנובע משטות אין להתחשב בו, כך אין להתחשב בבושה של שטות. ויעוין בסוף דברינו3 על אפשרות של התערבות מבלי לגרום בושה.

    פרק ג: עוגמת נפש ודיכאון – פיקוח נפש

    (הסתכנה בהריונות קודמים, המותר לה להכנס שוב להריון?)

    מעשה באשה שחלתה בלידתה ברעלת הריון, אבדה את ההכרה ופרפרה בין החיים למות, ונצלה בס"ד ונולדה לה בת. לאחר מספר שנים נכנסה שוב להריון וחלתה שנית ברעלת הריון ונצלה בנס, אולם העובר אבד. הרופאים הזהירוה לא להכנס יותר להריון. רופא מומחה טוען שגילה את סיבת הרעלת שלה והוא מקוה שאפשר להתגבר על המחלה בס"ד. האשה צעירה ומשתוקקת מאד ללדת שוב ואינה מסתפקת בילדה שיש לה, והיא מבקשת לדעת האם מותר לה להסתכן בהריון נוסף.

    תשובת מו"ח שליט"א היתה שמותר לה להסתמך על דברי הרופא האומר שמצא בס"ד תרופה למחלתה. אעפ"י שאנו מתייחסים לדברי הרופא כאל ספק4 , ואם כן נכנסת היא לספק סכנה. הסביר מו"ח שליט"א שאם לא נתיר לה ללדת גם אז היא במצב של חשש סכנה, מאחר ואשה זו חפצה מאד בילדים, הרי גם עגמת הנפש והצער עלולים לסכן אותה. וכמו שאמרה רחל אמנו ליעקב אבינו: הבה לי בנים, ואם אין מתה אנכי (בראשית ל', א').

    וכעין זה שמענו שהיה מעשה בחולה שחפת שהרופא התיר לו לצום ביום הכפורים, מאחר והיתה לו הטבה ולא היה אז במצב של סכנה. אמר הגריז"ס זצ"ל הרב מבריסק לרופא, פקוח נפש אין פירושו שכעת יסתכן וימות, אלא אף אם הצום ישפיע עליו כעבור שנים כאשר יתקף שוב במחלה, ועקב צום זה ימות לפני זמנו גם זה בכלל פקוח נפש הוא וחייב כעת לאכול. השיב לו הרופא: עגמת הנפש שתגרם לחולה מעצם ידיעתו שהוא מוגדר כמסוכן5 , עלולה לסכן אותו. הרב קיבל את דבריו והשיב שאם כך יש להתבונן היטב כיצד לנהוג.

    גם ה"אגרות משה" (אבהע"ז ס"ז) דן בחתן וכלה שנתקשרו זה לזו עד כדי כך שאם יתבטלו הנשואין תגיע האשה לסכנה מתוך עגמת נפש כאל מצב של פקוח נפש. וגם ידוע שאשה שלא ילדה עשר שנים,שלפי דין תורה מותר לבעל להפרד ממנה כדי שיוכל לשאת אשה אחרת ולקיים מצות פריה ורביה, בכל זאת אם קיים חשש שעקב כך תכנס האשה לדכאון ולסכנה הרי זה פקוח נפש הדוחה כל התורה.

    אפשר להוסיף טעם נוסף על דברי מו"ח שהתיר לאשה להכנס להריון,על פי דברי ה"אבני נזר" יור"ד סימן שכ"ה, במעשה שאירע לתינוק שמלוהו ונסתכן מחמת המילה, ובס"ד ניצל והבריא. אחיו שנולד אחריו נסתכן אף הוא מחמת המילה והבריא. כשנולד האח השלישי נשאל ה"אבני נזר" האם מותר למולו כי יש לחשוש שמא אם גם הוא יסתכן כאחיו. והשיב: מותר למולו, מאחר וחז"ל קבעו שתינוק שמתו אחיו מחמת מילה אין מלין אותו, "מתו" אחיו לא מלין, ולא "נסתכנו" אחיו. כמו כן נאמר אנו שמאחר ונסתכנה האשה פעמיים וכעת אומר רופא מומחה שיש לו תרופה למחלתה, מותר לסמוך עליה כי שמא לא תסתכן, ואף אם ח"ו תסתכן, תבריא כשם שהבריאה בפעמים הקודמות.

    פרק ד: תשובות לשאלות ב-ה

    תשובה לשאלה ב
    כל אדם היכול להפעיל השפעתו ולמנוע חטא מהזולת חייב לעשות זאת וכמו שנאמר הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא (ויקרא י"ט י"ז).

    ושנינו: כל מי שאפשר למחות לאנשי ביתו ולא מיחה נתפס על אנשי ביתו. באנשי עירו, נתפס על אנשי עירו. בכל העולם כולו, נתפס על כל העולם כולו (שבת דף נ"ד).

    צא וראה מה שנאמר שם במשנה "פרתו של ר' אלעזר בן עזריה היתה יוצאת ברצועה שבין קרניה שלא ברצון חכמים". ומבואר שם, בסוגיא של שכנתו היתה, ומתוך שלא מיחה בה נקראת על שמו. ומבואר בירושלמי שאותו צדיק הושחרו שניו מרוב תעניות אשר צם כדי לכפר על אותו עון שלא מיחה בשכנתו.

    תשובה לשאלה ג
    ב"חפץ חיים" הלכות לשון הרע כלל ו' ד' נאמר:

    כידוע קיים איסור גם על השומע לשון הרע ולא רק על המספר, אולם לפעמים מצוה לשמוע מה שאחד מספר דברי גנות על חברו, כגון שהשומע משער שעל ידי שמיעתו את הענין בשלימות יהיה אחר כך בכחו להראות לפני המספר או שאר השומעים שאין המעשה כן כמו שנאמר עליו.

    עוד יש אופן שמצוה לשמוע לדברי לשון הרע של המספר, כגון אם בא אחד לפניו להתלונן על חברו, והוא מכיר את המספר ויודע שבזה שמטה אוזן לדבריו תהיה היכולת בידו להשקיט את כעסו מעליו ולא ימשיך לספר לאנשים אחרים. כי אולי האחרים יאמינו לדבריו ויהיו מקבלי לשון הרע.

    עוד כתב בהלכות לשון הרע כלל י' (עמוד קע"ח) וז"ל:

    ואפשר דהוא הדין אם כונתו בסיפורו להפיג את דאגתו מלבו הוי כמכוין לתועלת על להבא (ולפי זה מה שאמרו ז"ל דאגה בלב לאיש יסיחנה, לאחרים קאי גם על ענין כזה) ובלבד שלא יאמין בעת השמיעה בהחלט ללשון הרע.

    למדנו מדברים אלו, שמותר להאזין ולספר לשון הרע כאשר הדבר מביא תועלת. כמו כן בעניננו, אם על ידי השיחה על בן הזוג יביא הדבר לשלום, אין בזה חשש ובלבד שיכוין לשם שמים בלבד וגם לא יאמין ללשון הרע וגם ישמור על הדברים בסוד כמוס.

    תשובה לשאלה ד
    ראשית חייבים להעיר למורה עצמה, לשמור על קשר ולבדוק את המצב, אולי חל שנוי לטובה. ואם לא חל שום שנוי רק אז מותר, ואף חייבים, לגלות זאת לממונים. כמבואר ב"חפץ חיים" (הלכות לשון הרע כלל י' עמוד ק"ס) שחייבים תחלה להוכיח את החוטא. ויעוין "אפיקי ים", "בינה במקרא". ואין לומר שמכיון שהפסיכולוג ממונה על כך לדווח על לקויים בתיפקודן של המורות,לכן מותר לו מיד לדווח, אין כך הדברים, אלא גם הממונים על הדווח חייבים ראשית להמנע מלגלות חסרונות של הזולת. ולכן תחלה חייבים לבא בדברים עם המורה, ואם דבוריהם לא נשאו פרי רק אז חייבים הם לדווח.

    תשובה לשאלה ה
    אסור בשום אופן להעלות את חלקם של ההורים למודעות הילד, כי יש בזה עון
    "ארור מקלה אביו ואמו". ואין להתרפאות באיסורים.

    פרק ה: סיכום

    א. סכסוך רציני בין בני זוג עלול להסתיים בסכנה וחייבים להתערב ולהשלים ביניהם, גם כאשר אינם רוצים (מחמת הבושה) שיתערבו בענינם. ויש בזה משום "לא תעמוד על דם רעך" ואין להתחשב בבושה ובהתנהגותם של בני הזוג מאחר והבושה היא בושה של שטות.

    הדברים אמורים גם כאשר אין להם ילדים ועל אחת כמה וכמה כאשר יש להם ילדים הנפגעים מהסכסוך, אך חייבים לטפל בדרך עדינה מבלי לגרום להם בושה. אם הסכסוך אינו של ממש אין להתערב.

    ב. ודאי שמוטלת חובה על כל מי שיכול להפריש את הזולת מהחטא שיעשה זאת.

    ג. מותר לעודד בן זוג שישוחח על בן זוגו שלא בנוכחותו אם הדבר יביא תועלת, ובלבד שתהיה הכונה לשם שמים ולשם תועלת בלבד, וגם אל יאמין בהחלט לדברים אלא יחוש להם לשם התועלת.

    ד. תחלה יש להעיר למורה ולהתרות בו, ואם לא חל שנוי לטובה יש לדווח על כך.

    ה. אסור להביא למודעות הילד את חלקם של הוריו בבעיתו.

    אפשר גם כך
    מעשה בבני זוג שהשלום והשלוה לא היו מנת חלקם. הרב שרצה לעזור להם בלי לפגוע בכבודם הביא לפניהם בני זוג אחרים שהראו פנים "כאילו" הם מסוכסכים ביניהם, וביקש מבני הזוג הנ"ל שיטפלו בהם… ויראו להם כיצד מתגברים על סכסוכים ובעיות, על נקיות הלשון ושפה נקיה. המטרה היתה ברורה, הם היו בבחינת בא ללמד ונמצא למד… הדבר נעשה בצורה מכובדת מאד, וברור שבאופן כזה הפעולה מותרת ומהודרת.

    הערות:

    1. בפשטות מדובר בפצע מזוהם, כאשר ישנם מצבים בהם ללא חיתוך הבשר וניקוז המוגלה יכול החולה להסתכן ולמות ; ישנם גם מצבים קשים יותר, כגון גנגרנה, שיש צורך אף לכרות חלק מהאבר הנגוע כדי להציל את החולה ממות. הרי שבפשטות מדובר בחשש פיקוח נפש, ולכאורה אין מכאן ראיה שה"ה במחלה שאין בה סכנת נפשות ממש. – העורך.

    2. בפרק ג' יובאו דוגמאות נוספות לכך שדיכאון ועגמת נפש יכולים להוות מצב של פיקוח נפש. – העורך.

    3. סוף פרק ה' להלן. – העורך.

    4. ראה ספר אסיא ז, סוף עמ' 13 ותחילת עמ' 14. – העורך.

    5. ראה שם, עמ' 12. – העורך.

  • דברי זכרון על שילת רון – חברתי היקרה

    "הנני כותב, לא מפני שיש לי כוח לכתוב, אלא מפני שכבר אין לי כוח לידום"
    (אגרות ראי"ה א', דף כד').

    מילותיו המפורסמות של הרב קוק מבטאות מציאות פנימית קשה. הן מבטאות ניגוד עצום בין הרצון הפנימי העמוק, שהוא מניעת מעשה הכתיבה או הוצאת תוכן פנימי מהיותו פנימי אישי ונסתר לגלוי ופתוח לעיני העולם. הרב קוק היה רב של קהילות גדולות בעם ישראל ובארץ ישראל והוא מנע עצמו מלהגיד ולהעלות על הכתב את שעל ליבו מוחו ונשמתו מכיוון שגדול היה הצורך להסתיר מאשר הצורך לגלות ולהוציא וכל זאת עד לנקודה שבה כבר לא היה ניתן לעצור את הכוחות שהבורא תמן בתוכו.

    בכל אדם יש את אותו הכוח שמושך אותו לבלום ומנגד להוציא בכתב או בדיבור. שיל"ת היא לא אדם שאפשר לשתוק כאשר הקב"ה לוקח אותה ואומר לעולם "אני צריך אותה פה למעלה בשמים עם כל האבות".


    דע מעין באת ולאן אתה הולך

    בדרך כלל לאחר שאדם נפטר מדברים עליו ועל פועלו בחייו. אני  רוצה הפעם לשמש כסוג של עד לקב"ה בבית דין של מעלה. וכמו שבבתי דין בדרך כלל קודם מציגים מול בית הדין את המעיד ובודקים האם הוא ראוי לעדות ואז בוחנים אותו וממשיכים לנושא שקשור לדין אציג את עצמי בכמה משפטים.

    שמי אליעזר קרויטורו בן 32 ומצד אבי אני דור שני לשואה (סבא שלי חי בתקופת השואה ואיבד בה אישה ושבעה ילדים), מצד אימי אני דור תשיעי בארץ ישראל למשפחות שעלו לארץ מתקופת גירוש ספרד. כיום נשוי ואבא לבת חמודה בת כשלושה חודשים. עובד במחשבים מגיל 13 כטכנאי ללקוחות מאד יקרים בבניין ארץ ישראל שכולל מהנדסים, בנקאים, אנשי תקשורת רבנים ולקוחות יקרים ורבים ברחבי הארץ.

    עד גיל 20 הייתי "הקוסם" של רבים ואז הקב"ה נתן לי ברכה גדולה שהתפרצה בפתאומיות לפני שירותי הצבאי. המתנה והברכה שהקב"ה נתן לי התבטאה בבלבול וחוסר יכולת לתפוס משמעות פשוטה של מילים ומציאות, ז"א שלמילה אחת שאני שמעתי המוח שלף משמעויות בחזקות תוך שניה. התופעה הייתה באה והולכת כאשר הבעיה מוגדרת בעיה פסיכיאטרית. לאחר שנתיים של אבחון, ניסוי וטעיה  עם כמעט כל תרופה פסיכיאטרית שקיימת האבחנה הסתיימה בזה שיש לי "עצבים בעלי רגישות יתר" והמשמעות המעשית היא שכל כאב הופך מסתם כאב לכאב בעצמה חזקה כל כך שמוגדרים כ"כאבי התאבדות"(אנשים מילולית קופצים מגגות בגלל העוצמה) אבל עם הכאבים הגיעה הברכה של יכולת סיבולת עצומה כל כך עד כדי כך שהרופאים שאבחנו אותי בכל התקף הגדירו את עצם זה שאני עומד ומדבר איתם תוך כדי התקף  כאבים כ"נס רפואי" ברוך המקום ברוך הוא!
    בזכות שיל"ת וחברותיה הגעתי ממקום שאין לי מילים אחרות לתאר אותו חוץ מאשר "שבעת מדורי גהינם" לזה שהיום אני עובד בחברת אינטרנט רימון כמהנדס מערכות מידע ממוחשבות. ובנוסף חבר בקבוצה ייחודית ומצוצמת מאד של מומחי אבטחת מידע בעלי שם בין לאומי שדואגים לזה שהאינטרנט יהיה מקום טוב יותר ובטוח יותר לדורות הבאים ברחבי העולם.
    תוך כדי חברותי בקבוצה הזאת הקב"ה זיכה אותי להוכיח אין ספור פעמים למומחי אבטחת אינטרנט וביניהם מהנדסים רבים בחברות מפורסמות כמו גוגל, מיקרוסופט, אפל ועוד רבות שצריך להשתפר בשביל הדורות הבאים ואכן זכיתי לראות כבר תוצאות מדהימות ומפעימות ובלב שקט אני יכול להרים את הטלפון החכם שלי ולהגיד לכם בקלילות "האינטרנט הוא מקום יותר בטוח לילדים של כל העולם".

    שיל"ת חברה אמיתית!

    בציבור התורני ובהלכה ישנם דיונים רבים על מקום האישה בחברה ורבים מהמחנכים בני דורינו מדברים על סוג של בעיתיות בהיות רב, בן, זכר לומד אצל אישה או מלמד אישה בין תורה או מקצועות אחרים. עיקר הטענות לשורש הבעייתיות הם שבמפגש בין גבר לאישה ולו רוחני או מילולי בלבד עולה החשש ליצירת קירבה שעלולה לפגוע בשני הצדדים, הגבר ו\או האישה.

    בזמן שנשמה מישראל עולה לשמים הבורא פותח לנו פתח להכניס בשערי שמייים תפילה, בקשה ובכי. זה זמן מיוחד מאד שבו נפתחת הדלת ולא רק איזה פשפש\חריץ קטן לגלות דברים שבדרך כלל לא ניתן לגלות אותם.

    אני זוכר את המשפטים של מספר מכרים שלי "חברה? אתה דתי עם זקן ופאות… תגיד ידידה. חברה זה בשביל חתונה!" או "חברה? אתה נשוי, איך חברה?.. תגיד ידידה" והתעקשתי שמדובר על "חברה" ולא "ידידה" ושהיא אשת חיל ושגם עליה נכתב השיר "אשת חיל".
    צריך להבין למה דווקא אני מתעקש וקורא לה "חברה" ולא "ידידה":
    הכוונה ל"חבר" או בנקבה "חברה" בלשון חכמים מדורות שעברו הוא כינוי לתלמיד חכם שמכבד את התורה בשמו והוא סמל ומודל לחיקוי לקיום ומימוש התורה ומצוותיה. בחרתי ב"חברה" לעומת "אישה חשובה" בכוונה תחילה.

    זאת היא שיל"ת שאני מכיר! "חברה"

    יישום של "דבר מעט ועשה הרבה"

    כמו שלא התביישתי להגיד לשיל"ת שאני חולה ויש לי כאבים עזים וקשיים רבים שאיתם אני מתמודד אני לא מתבייש להגיד זאת לאף אדם בעולם. אבל לשיל"ת הייתה גישה מאד מיוחדת לזמנים שמשום מה לא התקשרתי להגיד שלום פעם בתקופה. באחת מהפעמים שהרגשתי כאבים עזים היא התקשרה ואמרה לי "בוא נצא לאכול, אני לוקחת אותך לאכול!", והייתי קצת מבולבל ומטושטש בגלל הכאבים אבל הלכתי איתה למקום שלא הכרתי והיא הזמינה אוכל לארבע אנשים "לקחת", התפלאתי אבל זרמתי. לא הבנתי מה המטרה של לצאת לאכול? הרי יש לי אוכל בבית, זה לא שאין לי, אז למה?

    את התשובה קיבלתי תוך כדי שאכלנו ביחד!
    וצריך לספר כדי להבין: במשך שנים בגלל הבעיה הרפואית שלי וכל התרופות שאני מקבל ידעתי שאני צריך לאכול ארוחת בוקר צהריים וערב אבל לא הרגשתי רעב ובהרבה מקרים גם לא הרגשתי טעם וריח. אבל כאשר ישבתי עם שיל"ת על שולחן האוכל במטבח עם כמה צלחות מלאות מטעמים פתאום התחלתי להרגיש ריח מהאוכל. בהתחלה לא שמתי לב כמה זה חריג כי מידי פעם בכל זאת הרגשתי טעם וריח. התחלנו לאכול ופתאום אני מרגיש גם טעם טוב. בפעם הראשונה מזה שנים נהנתי מהריח והטעם של האוכל כמו אדם רגיל ולא פחות ולא יותר גם עם תאבון גדול כל כך שכמעט כל האוכל חוסל.

    מחייה מתים ממש

    הגמרא במסכת עבודה זרה דף י' עמוד ב' :מספרת שאמר על מעשה שהיה אנטונינוס לרבי יהודה הנשיא: "ידענא זוטי דאית בכו מחיה מתים" (ידעתי שהקטן שבחבורת תלמידיך יכול להחיות מתים, כביטוי מופרז לאיכות תכונותיהם של תלמידיו של רבי יהודה הנשיא).

    במשפחתה של אמא שלי יש משפט שאמרו לילדים הקטנים במשך דורות:
    "אתה עושה רעש שיכול להעיר את המתים, תפסיק לעשות רעש!"
    שיל"ת ואתה איציק פשוט החייתם אותי מספר פעמים על ידי כוס תה וקצת התעניינות. כל כך מעט עושה כל כך הרבה.

    ממש מיועדת ליצחק! איציק היקר!

    מסופר על רבקה שנתנה ליעקב אוכל ובגדים כאשר הוא הולך "לגנוב" את הברכה מעשיו אחיו ועל אותו המפגש בין יעקב לאביו יצחק מתארים המפרשים והדרשנים שבעת שנכנס יעקב לאביו עם תבשילי אמו רבקה אביו הריח "ריח גן עדן". אני רק הכרתי את שיל"ת בתור חברה יקרה שבכל מפגש איתה החסד והרצון לעזור לזולת היה אבן היסוד. על זה הבית שלכם בנוי!

    אם אני זכיתי במפגשים הקטנים והקצרים שלי עם שיל"ת משפחתה, חבריה וחברותיה להגיע ממצב שבו אני לא אמור להיות מסוגל פיזיולוגית לישון, להרגיש טעם וריח למצב שבו אני בעל, אבא ופרנס של דור בתחום המחשבים ויש לי את היכולות הללו ביתר קלות ובצורה יחסית טבעית, אין לי ספק שאתה יצחק זוכה כבר בחייך לראות איך הבורא נותן ברכה לעולם בכל רגע ורגע גם בטוב וגם ברע.

    אברך אותך יצחק לבית משפחת רון שהקב"ה יתן לך כוח לקיים את מה שנאמר בקהלת "אל תנח ידך" ובשביל לתת תמיכה לפסוק הזה תזכור לרגע את ה"גזר" שהבאת לי בפגישתינו הראשונה בהפתעה, תדע שהוא שימח והצחיק אותי כל כך עד כדי כך שכל הכאבים שהיו לי באותה התקופה פשוט נעלמו, זכית במתנה משמיים "אל תערץ ואל תחת כי עמך ה' אלהיך בכל אשר תלך".

    הלכות מלכים

    אני מקווה שהקב"ה יתן לי את הכוח והזמן להשלים את שהתחייבתי בלימוד חזרה שינון ועיון בהלכות מלכים על בסיס חיבורו של הרמב"ם. והייתי רוצה לסיים במקומו של "משיח" בהקשר לשיל"ת.

    יש רבים שמתהדרים בזה שהם פעולים ישועות וחסדים בצורה זאת או אחרת אבל חכמינו זכרונם לברכה קבעו שהחסד הגדול ביותר הוא שאדם מקבל חסד מאדם אחר והוא לא יודע ממי הוא מקבל, כך החסד הוא שלם.

    הרמב"ם מגדיר שהאבחנה במושיע של ישראל היא לאחר שהוא קיים דבר ולא בא והצהיר משפט כמו "אני המשיח", ז"א שאם הוא קיבץ את ישראל המפוזרים שם מלך על כסאו ובנה את בית המקדש אז ורק אז אנחנו יכולים להגיד עליו שהוא "המשיח". במקביל אל דמות המשיח יש את תפקיד שדומה מאד ל"קומונרית" או "מדריכה" בבני עקיבא והיא נקרא "כהן משוח מלחמה" שתפקידו במלחמה הוא לעודד את הלוחמים במלחמתם בעבור עם ישראל מול הצר והאוייב.

    אמא שלי טרחה ועמלה על לידת ששת ילדייה (שאני השלישי שבהם) בניתוח קיסרי, כן כולם, ואז עמלה וטרחה שנים בליווי פיזי ונפשי אבל לאחר שחוויתי משבר עצום והפכתי לשבר כלי היא בכתה כל כך הרבה פעמים ומול עיני התפללה לבורא שישלח מלאך שיושיע אותי.

    בעיקרון משיח הוא קרוב מבחינה לשונית למושיע ומצד שני למשוח. שניהם קויימו אצל שיל"ת בקשר שלה איתי. היא עמלה, תמכה, עודדה, אירחה, ייעצה ודאגה לחפש כל חתיכה קטנה ממני כשבר כלי וחיברה בין השברים לאט לאט עד שבסוף הקב"ה פעל את פעולתו והפגיש ביני לבין אשתי והשלים את הבניין.

    המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים

    יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵיהּ רַבָּא. [אמן]

    בְּעָלְמָא דִּי בְרָא, כִרְעוּתֵהּ. וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ, וְיַצְמַח פֻּרְקָנֵה, וִיקָרֵב מְשִׁיחֵהּ. [אמן]

    בְּחַיֵּיכוֹן וּבְיוֹמֵיכוֹן וּבְחַיֵּי דְכָל-בֵּית יִשְׂרָאֵל, בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן.
    [אמן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ, לְעָלַם לְעָלְמֵי עָלְמַיָּא]

    יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ, לְעָלַם לְעָלְמֵי עָלְמַיָּא יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל, שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא בְרִיךְ הוּא. [אמן]

    לְעֵלָּא מִן-כָּל-בִּרְכָתָא, שִׁירָתָא, תִּשְׁבְּחָתָא וְנֶחָמָתָא דַאֲמִירָן בְּעָלְמָא, וְאִמְרוּ אָמֵן. [אמן]

    עַל יִשְׂרָאֵל וְעַל רַבָּנָן וְעַל תַּלְמִידֵיהוֹן וְעַל כָּל תַּלְמִידֵי תַלְמִידֵיהוֹן, דעָסְקִין בְּאוֹרַיְתָא קַדִּשְׁתָּא. דִּי בְאַתְרָא הָדֵין וְדִי בְכָל אֲתַר וַאֲתַר. יְהֵא לָנָא וּלְהוֹן וּלְכוֹן חִנָּא וְחִסְדָּא וְרַחֲמֵי. מִן קֳדָם מָארֵי שְׁמַיָּא וְאַרְעָא וְאִמְרוּ אָמֵן. [אמן]

    יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא, חַיִּים וְשָׂבָע וִישׁוּעָה וְנֶחָמָה וְשֵׁיזָבָא וּרְפוּאָה וּגְאֻלָּה וּסְלִיחָה וְכַפָּרָה וְרֶוַח וְהַצָּלָה, לָנוּ וּלְכָל-עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן. [אמן]

    עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, הוּא בְּרַחֲמָיו יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם עָלֵינוּ, וְעַל כָּל-עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן. [אמן]

     

  • יסורי רבי אלעזר בן רבי שמעון ורבי

    קישור למאמר המקורי באתר "שפע למד את עמי"
    של מוסדות הרב עדין אבן שטיינזלץ

    מתוך השיעור
    האם סבלי הוא עונשי או נסיוני  מאת ד"ר יאיר כספי

    הקלטה של השיעור ביוטיוב

    יסורי רבי אלעזר בן רבי שמעון ורבי

    במסכת בבא מציעא מסופר על היסורים שקיבל על עצמו רבי אלעזר בן רבי שמעון ככפרה על מעשה שגרם מיתה לאדם מסוים. רבי אלעזר קיבל על עצמו את היסורים למרות שברור שהוא נהג כשורה באותו מעשה. בהמשך ראה רבי את המקרה של רבי אלעזר והחליט לקבל על עצמו יסורים בעיקבותיו. הגמרא מתייחסת גם לפעולות שגרמו היסורים שלהם על האנושות כולה.

    "לאחר שאגב הדברים עסקנו בנושאים שונים אנו חוזרים למעשה הראשון של ר' אלעזר בר' שמעון שגרם לאותו כובס מחוצף למות, ובדק בעצמו ונוכח שצדיק הוא. ואֲפִילּוּ הָכִי [כך] לאחר נסיון זה לֹא סָמַךְ ר' אֶלְעָזָר בְּר' שִׁמְעוֹן אַדַּעְתֵּיהּ [על דעתו], קַבֵּיל עֲלֵיהּ יִסּוּרֵי [וקיבל על עצמו יסורים] לכפר על עוונו. בְּאוֹרְתָא הָווּ מָיְיכִי לֵיהּ שִׁיתִּין נַמְטֵי [בערב היו מקפלים לו שישים מצעות של לבד], לְצַפְרָא נַגְדֵי מִתּוּתֵיהּ שִׁיתִּין מְשִׁיכְלֵי דְּמָא וְכִיבָא [בבקר היו מוציאים מתחתיו, למרות הלבד, שישים כלים של דם ומוגלה]. לְמָחָר, כלומר, בכל בוקר, עֲבַדָה לֵיהּ דְּבֵיתְהוּ שִׁיתִּין מִינֵי לִפְדָּא וְאָכֵיל לְהוּ וּבָרֵי [עשתה לו אשתו שישים מיני ליפתן ואכל אותם והבריא]. וְלָא הֲוַת שָׁבְקָא לֵיהּ דְּבֵיתְהוּ לְמֵיפַּק לְבֵי מִדְרָשָׁא כִּי הֵיכִי [הניחה לו אשתו ללכת לבית המדרש כדי] שלֹא לִדְחַקוּהוּ רַבָּנַן [ידחקוהו חכמים] משום שחששה לבריאותו. והוא היה ממשיך לנהוג באותו אופן, בְּאוֹרְתָא [בערב] אָמַר לְהוּ [להם] ליסוריו: אַחַיי וְרֵעַי, בּוֹאוּ! בְּצַפְרָא [בבוקר] אָמַר לְהוּ [להם]: זִילוּ [לכו] מִפְּנֵי בִיטּוּל תּוֹרָה. יוֹמָא חַד [יום אחד] שָׁמְעָה דְּבֵיתְהוּ [אשתו] מה הוא אומר, אָמְרָה לֵיהּ [לו]: אַתְּ קָא מַיְיתֵית לְהוּ עִילָּוֵיךְ [אתה הוא שמביא אותם עליך]! כִּלִּית מָמוֹן שֶׁל בֵּית אַבָּא במחלתך זו שאתה הוא הגורם לה אִימְרְדָה, אָזְלָה לְבֵית נָשָׂא [מרדה בו והלכה חזרה לבית אביה] והוא נשאר בלא מי שיטפל בו, ובלא כסף. סְלִיקוּ וְאָתוּ הָנָךְ שִׁיתִּין סְפוֹנָאֵי עַיְילוּ לֵיהּ שִׁיתִּין עַבְדֵי כִּי נְקִיטֵי שִׁיתִּין אַרְנָקֵי [באו ששים ספנים, והכניסו, הביאו, לו ששים עבדים כשהם מחזיקים בידם ששים ארנקים], וַעֲבַדוּ לֵיהּ שִׁיתִּין מִינֵי לִפְדָּא וְאָכֵיל לְהוּ [ועשו לו שישים מיני ליפתן ואכל אותם] שהיו אותם ספנים בסכנת טביעה, ונדרו שאם ינצלו בזכותו יביאו לו מתנות אלה. ונמצא שגם אחרי שהלכה אשתו היה מי שיטפל בו ברווחה. יוֹמָא חַד [יום אחד] אָמְרָה לָהּ אשתו לִבְרַתָּהּ [לבתה]: זִילִי בָּקִי בַּאֲבוּךְ מַאי קָא עָבֵיד הָאִידָּנָא [לכי בדקי באביך מה הוא עושה כעת]? אָתְיָא [באה] אליו, אָמַר לָהּ: זִילִי [לכי] ואִמְרִי לְאִמֵּךְ: שֶׁלָּנוּ, רכושנו שלנו בבית כעת, גָּדוֹל מִשֶּׁלָּהֶם משל בית משפחת אמך. קָרֵי אַנַּפְשֵׁיהּ [קרא על עצמו] פסוק זה: "הָיְתָה כָּאֳנִיּוֹת סוֹחֵר מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ" (משלי לא, יד). אָכַל וְשָׁתֵי וּבָרֵי נְפַק לְבֵי מִדְרָשָׁא [ושתה והבריא ויצא לבית המדרש], שהרי בזמן זה לא היתה אשתו שם שתמנע אותו. אַיְיתוּ לְקַמֵּיהּ שִׁיתִּין מִינֵי דְּמָא [הביאו לפניו שישים מיני דם] שהביאו נשים כתמי דם, שהיה ספק בידן אם זה דם נדה והן אסורות לבעליהן, או היה זה דם מסוג אחר טַהֲרִינְהוּ [וטיהר אותם] את כולם. הֲוָה קָא מְרַנְּנֵי רַבָּנַן וְאָמְרִי [והיו חכמים מרננים אחריו ואומרים]: סָלְקָא דַּעֲתָךְ לֵית בְּהוּ חַד [עולה על דעתך שאין בהם אחד] שיש בו סָפֵק?! ומן הסתם טעה במשהו. אָמַר לְהוּ [להם]: אִם כְּמוֹתִי הוּא יִהְיוּ כּוּלָּם כל הילדים שיוולדו עכשיו מנשים אלה שטהרתי לבעליהן זְכָרִים, וְאִם לָאו [לא] תְּהֵא נְקֵבָה אַחַת בֵּינֵיהֶם. ואכן נתברר כי הָיוּ כּוּלָּם זְכָרִים. ומספרים: וְאַסִּיקוּ לְהוּ [וקראו להם] "אֶלְעָזָר" עַל שְׁמֵיהּ [על שמו] לזכרון אותו מעשה. תַּנְיָא [שנויה ברייתא] אָמַר רַבִּי: כַּמָּה פְּרִיָּה וּרְבִיָּה בִּיטְּלָה רְשָׁעָה זוֹ אשתו של ר' אלעזר בר' שמעון מִיִּשְׂרָאֵל, שהרי כשלא הניחה אותו לבוא לבית המדרש, כמה וכמה נשים לא היו טהורות לבעליהן מחמת הספק, שלא היה איש בקיא כמותו לטהרן.

    …. אָמַר רַבִּי, כיון ששמע דברים אלה בשבח ר' אלעזר, משמע שחֲבִיבִין יִסּוּרִין. קִבֵּל עֲלֵיהּ תְּלֵיסַר שְׁנֵי [עליו שלוש עשרה שנה] של יסורים, שִׁית בִּצְמִירְתָא [שש שנים בחולי הכליות] וְשֶׁבַע שנים בִּצְפַרְנָא [בצפירנא]. וְאָמְרִי לָהּ [ויש אומרים]: שִׁבְעָה בִּצְמִירְתָא [בחולי הכליות], וְשִׁית בִּצְפַרְנָא [ושש בצפירנא]. מספרים: אַהוּרִיָּירֵיהּ דְּבֵי [שומר האורוות של בית] רַבִּי הֲוָה עֲתִיר [היה עשיר יותר] מִשָּׁבוֹר מַלְכָּא [מלך פרס], שכן היו לרבי בהמות רבות כל כך ברפת, שאפילו מפסולתן אפשר היה להתעשר, ומכאן נבין כמה בהמות היו. כַּד הֲוָה רָמֵי כִּיסְתָּא לְחֵיוָתָא הֲוָה אָזֵיל קָלָא בִּתְלָתָא מִילֵּי [כאשר היה שם תבן לפני הבהמות היה הולך הקול של געייתם בשלושה מילין]. הֲוָה מְכַוֵּין דְּרָמֵי בְּהַהִיא שַׁעְתָּא דְּעָיֵיל [והיה מכוון לתת להם באותה שעה שנכנס] רַבִּי לְבֵית הַכִּסֵּא שלא ישמע קול צעקותיו, מפני הכאבים שהיה סובל, וַאֲפִילּוּ הָכִי [כך] מַעֲבַר לֵיהּ קָלֵיהּ לְקָלַיְיהוּ וּשְׁמַעוּ לֵיהּ נָחוֹתֵי יַמָּא [היה קולו מתגבר על קולם עד שהיו שומעים אותו יורדי הים], שכל כך היו רבים יסוריו. ומעירים: וַאֲפִילּוּ הָכִי [כך], יִסּוּרֵי [היסורים] של ר' אֶלְעָזָר בְּר' שִׁמְעוֹן עֲדִיפִי [עדיפים] מאלו של רַבִּי. שאִילּוּ יסורי ר' אֶלְעָזָר בְּר' שִׁמְעוֹן מֵאַהֲבָה בָּאוּ עליו היסורים וּמֵאַהֲבָה הָלְכוּ, ואילו יסורי רָבִּי עַל יְדֵי מַעֲשֶׂה שגרם הוא עצמו בָּאוּ, וְעַל יְדֵי מַעֲשֶׂה אחר הָלְכוּ. ומפרטים: עַל יְדֵי מַעֲשֶׂה בָּאוּ מַאי הִיא [מה הוא, מה היה הדבר]? דְּהַהוּא עֶגְלָא דְּהָווּ קָא מַמְטוּ לֵיהּ [עגל אחד שהיו מוליכים אותו] לִשְׁחִיטָה. אֲזַל תַּלְיָא לְרֵישֵׁיהּ בִּכְנָפֵיהּ [הלך תלה העגל ראשו בתוך כנף בגדו] של רַבִּי וְקָא בָּכֵי [ובכה]. אָמַר לֵיהּ [לו] לעגל: זִיל [לך] לְכָךְ נוֹצַרְתָּ לשחיטה. אָמְרִי [אמרו] משמים: הוֹאִיל וְלָא קָא [ואינו] מְרַחֵם על הבריות לֵיתוּ עֲלֵיהּ [שיבואו עליו] יִסּוּרִין. ועַל יְדֵי מַעֲשֶׂה אחר הָלְכוּ יסוריו, ומספרים: יוֹמָא חַד הֲוָה קָא כָּנְשָׁא אַמְּתֵיהּ [יום אחד היה מטאטאה שפחתו] של רַבִּי בֵּיתָא [את הבית], הֲוָה שַׁדְיָא בְּנֵי כַּרְכּוּשְׁתָא וְקָא כָּנְשָׁא לְהוּ [היו מונחים שם בני חולדה והיתה מטאטאה אותם]. אָמַר לָהּ: שִׁבְקִינְהוּ [הניחי אותם], הרי כְּתִיב [נאמר]: "וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו" (תהלים קמה, ט). אָמְרוּ משמים: הוֹאִיל וּמְרַחֵם נְרַחֵם עֲלֵיהּ [עליו], ואז פסקו יסוריו. מספרים: כּוּלְּהוּ שְׁנֵי יִסּוּרֵי [כל שנות היסורים] של ר' אֶלְעָזָר לֹא שָׁכֵיב אִינִישׁ [מת אדם] בְּלֹא זִמְנֵיהּ [זמנו], שכיון שיסורים שקיבל עליו היו כפרה לעוונות הדור. כּוּלְּהוּ שְׁנֵי יִסּוּרֵי [כל שנות היסורים] של רַבִּי לֹא אִיצְטְרִיךְ עָלְמָא לְמִיטְרָא [הוצרך העולם לגשם] והיתה רטיבות מספקת מחמת הטל. שאָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא: קַשֵּׁי יוֹמָא דְּמִיטְרָא כְּיוֹמָא דְּדִינָא [קשה יום המטר כיום הדין], שירידת הגשמים גורמת הרבה פורענויות, מחמת ברקים ורעמים ושטפונות. וְאָמַר אַמֵימָר: אִי לָאו [אם לא] היה צָרִיךְ לְעָלְמָא [לעולם] לגשם בָּעוּ רַבָּנַן רַחֲמֵי עֲלֵיהּ וּמְבַטְּלִי לֵיהּ [היו חכמים מבקשים רחמים עליו ומבטלים אותו]. ואֲפִילּוּ הָכִי [כך] שלא היה גשם, כִּי הָווּ עָקְרִי פּוּגְלָא מִמִּשְׁרָא הֲוָה קַיְימָא בֵּירָא מַלְיָא מַיָּא [כאשר היו עוקרים צנון מן הערוגה היתה נשארת גומה מלאה מים] מרוב הרטיבות שבארץ". (בבא מציעא פד,ב-פה,א)

  • סדר ושיטה בלימוד – מחבר: ברמן, יעקב זצ"ל

    שדרג את גופן הדף

    סדר ושיטה בלימוד
    מחבר: ברמן, יעקב זצ"ל

    קישור למאמר המקורי באתר מכללת "אורות"

    קישור להורדת קובץ ה PDF של המאמר בצורת פרסומו המקורי

    שאלת המתודיקה להוראת התלמוד מחריפה והולכת מיום ליום. הורים ונוער אינם מוותרים על למודים כלליים הנחוצים בחיים, ויש צורך בחסכון בזמן ובשימוש בשיטות מיתודיות כדי שנצליח להקנות לילדינו ידיעה מספיקה בתלמוד, אשר לא נוכל לוותר עליה במוסדות חינוך דתיים. ואם אמנם עסקו פדגוגים בשיטות דידאקטיות לכל הלימודים, הרי התלמוד מיוחד באפיו: בסגנונו ובתחבירו, בצורת המשא והמתן, בשפתו הארמית ובהגדרותיו המיוחדות. לפיכך עלינו לחפש במקורות התורה עצמם כדי לגלות דרכי הוראה מתאימות לתלמידים.

    והנה בזמן האחרון ניסו כמה מחשובי המורים בארץ לחבר שיטות ולהציע דוגמאות העשויות להקל לתלמיד את לימוד הגמרא, ביניהם: הד"ר כץ במאמרו על נושא זה ב"סיני" תשרי-חשון תש"ב; ד"ר י. מסינג וד"ר י. הולצברג, חוברת לדוגמא לפרק "המפקיד"; ד"ר י.א. זיידמאן במאמרו "תלמוד לעם" ב"ארשת" תש"ד ועוד מורים מנוסים כתבו מאמרים והוציאו חוברות למטרה זו.

    על כן אמרתי אתרום גם אני חלקי לבעיה זו. ואני מציע כאן קטעים מתוך השעורים, שקראתי על המיתודיקה להוראת התלמוד ב"מכון התורני-הפדגוגי" בשנה החולפת.

    ויירשמו הדברים לזכרו של יקירי הבלתי נשכח ר' דוד צבי פינקס ז"ל, אשר בעיות ההוראה היו נהירין לו יפה, אף על פי שלא עסק בהן למעשה, ושכל כך מסור היה ברוחו ונפשו לחינוך של תורה, זכרה לו אלהים לטובה!

    הסדר

    אם יש את נפשך לדעת את השיטה ואת הסדר, שיש לאחוז בהם בהוראת התורה והתלמוד, צא ולמד, מה היתה הדרך, בה הלכו יוצרי התלמוד עצמם, התנאים והאמוראים, בהורותם את דבריהם לתלמידיהם. כי תוכן התלמוד עצמו הוא פרטי-כל קצר-מקוצר מתהליך השעורים של חכמינו ז"ל בישיבותיהם. יתר על כן, התנאים והאמוראים לא היו הראשונים שלימדו תורה לתלמידים, מצינו שכבר המלך יהושפט מינה שרי חינוך, שמתפקידם היה להפיץ תורה וללמד את העם בעזרת הכהנים והלויים בכל ערי יהודה (דברי הימים ב' י"ז, ז). וברור הדבר, שיהושפט לא היה הראשון בהפצת התורה. מצוות כמו "ושננתם לבניך" "ולימדתם אותם לבניכם" "ואת בניהם ילמדון" "והגדת לבנך" וכדומה היו נחלת עם ישראל מימות קדומים. ומסורת בידי חז"ל, שהמלך חזקיהו כבר הטיל לימוד חובה על כל ישראל, נער ונערה, איש ואשה, והעניש קשה את כל העובר על פקודה זו (סנהדרין צ"ד, ב). וזה לשון הגמרא שם:

    "מה עשה? – נעץ חרב על פתח בית המדרש ואמר: כל מי שאינו עוסק בתורה ידקר בחרב זו (גוזמא קתני, ופירושו – יוטל עליו עונש קשה). בדקו מדן ועד באר שבע ולא מצאו עם הארץ, מגבת ועד אנטיפרס – ולא מצאו תינוק ותינוקת איש ואשה שלא היו בקיאין בהלכות טומאה וטהרה".

    דיני טומאה וטהרה היו העניינים ההווים ביותר בחיי הבית בזמן ההוא. בייחוד היה מוטל על הילדים לדעת דיני טומאה וטהרה, משום "שרוב תינוקות מטפחין (באשפה)" (קדושין פ', א), ולא יבואו לטמא במגע את החלה ואת התרומה וכו'. יתכן שמשום כך היו מתחילים ללמד לתינוקות בספר ויקרא וזהו שאמרו: "יבואו טהורים ויעסקו בטהרות" (ויקרא רבה פרק ז' פסקא ג).

    רמזים על שיטה ודרך הוראה אנו מוצאים בראשונה בתיאורו של נחמיה (ח'-ט') על הפצת התורה על ידי עזרא הסופר. ועל עצם קריאת התורה "מפורש ושום שכל" (שם) נשמרו פרטים מדויקים במסכת סופרים וגם בקצת משניות ומימרות במסכת מגילה ועוד.

    כי בזמן העתיק בבתי כנסיות לא הונהגה קריאת התורה, כי אם הונהג למוד התורה, פירושה ותרגומה. בלימוד התורה ראו קדמונינו את עיקר עבודת ה', והתפלה היתה טפלה לה. ולא יתכן שבמשך אלפי שנות למוד על ידי נביאי עמנו וגדוליו – לא נקבעה שיטה ולא השתכללה מיתודולוגיה מדור לדור.

    וכך היתה דרך הקריאה-הלמוד:

    הקורא בתורה היה קורא את הפרשה פעמיים,  פעם ראשונה: עניין שלם, המכיל כמה פסוקים בלי הפסק בין פסוק לפסוק, ופעם שניה חוזר וקורא פסוק פסוק לחוד, ומפסיק בין פסוק לפסוק, כדי לתת ריוח למתורגמן לתרגם לשפה המדוברת, לבאר את הפסוק ולדרוש עליו הלכה ואגדה (משנה במגילה כ"ג, ב וכ"ד, א). וזהו סוד "שנים מקרא ואחד תרגום"[1] .

    יש, והמתורגמן מאריך יותר במדרש הפסוקים, ואז קוראים פחות פסוקים, וכשהוא מקצר – הקורא קורא יותר (מס' סופרים י"ד, ב.) כי לא היה קיים אז המנהג לקרוא פרשה שלמה בכל שבוע, ולא היו רגילים לגמור את התורה בכל שנה ושנה. עוד בימי הגאונים היו גומרים את התורה בארץ ישראל רק פעם בשלש שנים (מגילה כ"ט, ב). ודאי, משום שהתרגום והדרוש דרשו הרבה זמן, ממילא נדחתה הקריאה בתורה עצמה. דוגמא מציאותית מדרשות המתורגמן היא תרגום יונתן בן עוזיאל, תרגום ירושלמי, תרגום שני למגילת אסתר, ולאו דווקא תרגום אונקלוס. עוד בזמן הזה נהוג בארץ תימן, שלכל פסוק ופסוק נקראים שני תרגומים על ידי שני ילדים העומדים משני צדי הקורא: תרגום אונקלוס ותרגום רב סעדיה גאון בערבית ("תאג").

    והמקורות מעידים שכך היה סדר הקריאה בתורה, שכן שנינו: "הקורא בתורה לא יפחות משלשה פסוקים, ולא יקרא למתורגמן יותר מפסוק אחד" (משנה מגילה כ"ג, ב) סדר ונביא של שבת לאחר קריאת התורה"… "וכן אתה אומר כ"ב פסוקים (לקרא) בנביא… במה דברים אמורים כשלא תרגמו ולא דרשו, אבל תרגמו ודרשו – המפטיר מפטיר שלשה או חמשה או ששה (פסוקים) בנביא ודיו" (שם י"ד, ב).

    נראים הדברים ששיטה זו עברה לחכמי התלמוד בהוראת ההלכה. הם קבלו לקריאת התורה שני דברים:

    ראשית, קריאה ראשונה במקור (בעל פה), אם זו הלכה קדומה או מימרא ש"נקבעה בגמרא" (עירובין ל"ב, ב) – צריכה להיות ענין שלם וגמור, בלשון המקור ובנוסח המדויק "שחייב אדם לומר בלשון רבו" (עדויות א', ג) בלי שינוי, בלי תוספת באור ובלי כל הפסקה.

    ורק אחרי שגמר התנא את הקריאה הראשונה – הוא היה מוסר את ההגה למתורגמן, הוא האמורא. לוחש התנא לאמורא קטע-קטע ומפסיק בינתים, כדי לתת ריווח למתורגמן-האמורא לעמוד על כל פרט, לתרגם את ההלכה בלשון המדוברת, לפרשה ולבארה ולהשיב לשואלים על פי הכוון שניתן לו ברמז ובלחישה מאת התנא.

    סדר זה נקרא בלשון הפידגוגיה החדישה הסדר הסינטתי,[2]  כלומר השיטה הדורשת תחילה סינטיזה (הצגת ענין שלם, קריאת סוגיא שלמה או פסוק שלם), שלאחריה צריכה לבוא האנליזה, כלומר, הניתוח לפרטים, תרגום כל מלה, ברור כל ביטוי או מושג במפורט.

    הדבר השני שעבר מקריאת התורה ללמוד ההלכה הוא, שההוראה מוצאת לפועל על ידי שני מורים: התנא והמתורגמן-האמורא, כשאין האחד נכנס לתחומו של חברו: אין הקורא מסייע למתורגמן, ואין המתורגמן מסייע לקורא, לתנא, המלמד את גוף ההלכה.

    סדר זה היה נהוג גם בתקופת התנאים וגם בתקופת האמוראים. התנא היה מעמיד מתורגמן-אמורא (ור' חוצפית המתורגמן יוכיח – בכורות ל"ו, א), לבאר דבריו ולפרשם. כמו כן היו קיימים תנאים בתקופת הגמרא, כמו שמצינו כמה פעמים: תני תנא קמיה דר' פלוני, שפירושו – מורה-משנה (מ' פתוחה) שהיה בקי בעל פה בנוסח הברייתות של התנאים, והוא היה מלמדן בבית המדרש. אלא שבזמן המשנה היה התנא עיקר והאמורא טפל לו, ובזמן הגמרא היה האמורא עיקר והתנא טפל לו.

    ולמה נחלקה ההוראה בין שני מורים? כדי להבחין בין המקור, גוף התורה או ההלכה המגובשת ובין הפירוש והביאור והתרגום שניתן סביב המקור.

    למה היה התנא דומה? – לספר כתוב, מוגה ומתוקן כל צרכו, המשמש מקור, ושיש לשנן אותו בעל פה. והרי נוסף לספר דרוש גם מורה שיבאר ויפרש אותו. כי אין לשכוח, שכל לימודם היה בעל פה, והיה צורך בחכמים, שכל תפקידם וחכמתם היו לשמור על הנוסח המדויק של התורה המסורה, כדי שישמשו ספר-תורה חי-מהלך. לפיכך חייב אדם לומר בלשון רבו, ור' אליעזר הגדול חשב זכות לעצמו שלא אמר מעולם דבר שלא שמע מרבותיו (סוכה כ"ח, א). ומורו ר' יוחנן בן זכאי שבח אותו כבור סוד, שאינו מאבד טפה (אבות ב', י"א).

    לא כן המתורגמן-האמורא, אשר מתפקידו היה להמציא הסברים וביאורים משכלו ומנסיונו, שלשונו לא היתה יציבה, סגנונו עשוי להשתנות לפי הרמה של ציבור התלמידים, לפי מדרגתם בתורה ולפי הבנתם. ויש שהמתורגמן-האמורא מבאר דבר לגמרי שלא לפי המסורה, כדי להסביר לנשים ולעמי הארץ (עיין רש"י שבת דף ל', ב  ד"ה "מוטב שתכבה").

    המשנה או ההלכה הקדומה או התלמוד הערוך בדור הקדום – הם בזה האופן הצד הסטאטי שבתורה, המוצג אשר אותו יש ללמוד בעל פה. ולעומתו הביאור, הגמרא והתרגום הם הצד הדינאמי שבתורה, העשוי להשתנות, לפשוט צורה וללבוש צורה.

    ומה שאמר עולא ביחס לקריאת התורה – מתאים גם כן ללימוד השעור במשנה ובגמרא. "דאמר עולא: מפני מה אמרו הקורא בתורה לא יסייע למתורגמן? – כדי שלא יאמרו תרגום כתוב בתורה" (מגלה ל"ב, א).

    דוגמה חיה לדרך הלימוד של חז"ל אנו מוצאים בראש מסכת בבא קמא. כידוע, המשניות בתחילת מסכת זו הן מן הקדומות ביותר ("משנה ראשונה"), שנתגבשו ונוסחו בקיצור נמרץ ובדיוק יוצא מן הכלל, עד שהדורות שבאו אחריהן היו זקוקים לביאור ולמדרש. המשנה הראשונה של מסכת זו מתחילה: "ארבעה אבות נזיקין – השור והבור והמבעה וההבער". כבר בדור הראשון של האמוראים נתעוררו חילוקי דעות בפירוש המלה "מבעה" (עיין שם בגמרא), כמו כן היו טעונות ביאור המשניות הבאות הלאה: "נכסים שאין בהם מעילה, נכסים שהם של בני ברית, נכסים המיוחדים" (דף ט' , ב) … "כל שחבתי בשמירתו הכשרתי את נזקו" וכו' – (שם, שם); "שום כסף, שוה כסף, בפני בית דין ועל פי עדים, בני חורין, בני ברית, והנשים בכלל הנזק, והניזק והמזיק בתשלומין…" (דף י"ד, ב).

    והנה בברייתות אנו רואים, שכבר התנאים בדורות המאוחרים היו מתקשים בהבנת דברי התנאים קודמיהם, וראו צורך לפרשם ולדרוש עליהם.[3] וכה אנו לומדים:

    תנו רבנן: כל שחבתי בשמירתן – כיצד? (דף ט', ב).
    תנו רבנן: הכשרתי במקצת נזקו – כיצד? (דף י', א).
    תנו רבנן: תשלומי נזק – מלמד שבעלים מטפלים בנבלה (י', ב).
    תנו רבנן: שוה כסף – מלמד שאין בית דין נזקקין אלא לנכסים שיש להם אחריות (שם).

    נמצא שכך היתה אז דרכה של תורה: סינתיזה קודמת לאנאליזה[4], ומקור-מוצג, החלק הסטאטי שאין לערבבו עם החלק הדינאמי נשמר בטהרתו ושלמותו, מובדל מן הפירוש.

    מכאן, שגם עלינו לשמור על הבחנה זו בין מקור לפירוש, ולא לערבב, דרך משל, משנה וגמרא, או גמרא עם רש"י. ומעניין לציין שלא לחנם השתדלו מדפיסי הש"ס, דקדקו והבדילו בין גוף הגמרא ובין פירושי רש"י ותוספות. המקור ניתן באמצע, רש"י מצד אחד ותוספות מצד שני, ושני הפירושים בכתב אחר, שונה מן הכתב שניתנה בו הגמרא.

    שיטה זו, שנקראת בפי הפידגוגים השיטה הסינטיתית, שקדמו חז"ל וקבעוה בבית מדרשם, ושנתחדשה על ידי מדע הפידגוגיה בעשרות השנים האחרונות – עדיין שנויה אצל המורים במחלוקת. עדיין ישנם מורים החולקים על שיטה זו, והם טוענים: כיצד אפשר להתחיל במקור, שעניינו חדש, כשהמלים בו לא תורגמו והמושגים עדיין אינם מובנים? לפיכך מבכרים הרבה מורים את השיטה האנאליטית. הם אומרים, שיש להקדים לפני השיעור את ניתוח הפרטים, לבאר את המלים הקשות הנפגשות בסוגיא הנלמדת. יש לנהל שיחה מוקדמת על המושגים, יש להזכיר קודם דברים דומים שנלמדו לפני זה, יש לקרא קודם את הפרשה בחומש, אם הסוגיא בנויה עליה וכו' וכו' ורק אחר כך יש לגשת לקריאת הסוגיא, המשנה או הגמרא.

    בודאי יותר קל לגשת לסוגיא אחרי שהתלמידים בקיאים בה מתוך שיחה מוקדמת. אבל שיטה זו הפסדה מרובה משכרה, שיחה על מלים ערטילאיות ועל מושגים שלא נקראו אינה מושכת את התלמידים. הביאורים אינם נתפסים ונזכרים מחוסר עניין וקשר, והם רק מרבים שיעמום ומסיחים דעת התלמידים ומסיטים אותם מן המשמעת.

    יש גם פגם גדול וחסרון בתפיסת הסוגיא. טוב לסוגיא, כשתופסים אותה בסגנונה, כשמתרשמים מיופי השלמות שבה, וכה היא נעשית קניין הגוף אצל מי שלומדה באהבה. לא טוב לסוגיא, כשהקורא אותה כבר התעייף משיחות מוקדמות, משינון מלים בלי תוכן ומושגים בלי קשר ביניהם, וגרוע מזה המספר את תוכן הסוגיא לתלמידים לפני קריאתה, שכן אבד אצל התלמיד כל עניין בקריאת הסוגיא ולשונה, כשאינה חדשה לו ואינה מגרה את תשומת ליבו וממילא אינה נעשית חקוקה בזכרונו.

    כי אם נרצה להיות עקביים בשיטת האנאליזה, הרי עלינו היה בכלל להקדים וללמד לתלמידים את השפה הארמית ודקדוקה לפני שאנו ניגשים ללמדם גמרא, כמו שבאמת דרשו "משכילים" מדור ההשכלה. ולו היינו שומעים לקולם, הרי לא היינו מגיעים כלל ללמוד גמרא והלכה… כנראה, אדרבא, בזה סוד הצלחת המלמד הטוב בחוץ לארץ, המתחיל עם הילד חומש לפני שהוא יודע מילה עברית. כמו כן אנו מתחילים עם הילד גמרא לפני שהוא יודע מלה ארמית, המלמד הטוב הוא היודע לעניין את הילד בתוכן של החומר הנלמד, בסיפור אדם וחוה, קין והבל, נח והמבול, האבות ונדודיהם, יוסף ואחיו וכו'. הוא הדין בלימוד הגמרא. המלמד, הטוב הוא היודע לעניין את הילד במשא ומתן התלמודי, במשפטים שהובאו בפני רב נחמן ורב ששת ובבעיות שהובאו בפני אביי ורבא. מורה זה אינו עמל להקנות לילד את השפה ואת המלים, כי אם חושב מחשבות למשוך את נפש הילד לגופי הדברים של הוויכוח התלמודי, לסברא, להגיון, וממילא ואגב אורחא נכנסת השפה לעצמותיו של התלמיד, ולא נודע לו איך היא באה אל קרבו, וזוהי דרך הסינתיזה.

    ה. מחדשי השיטה הסינטיתית, היא השיטה הקדומה של חז"ל, מביאים ראיה לדבריהם מפי עוללים ויונקים, הרוכשים בנקל את השפה, ולפעמים אפילו שתי שפות בבת אחת, אך ורק מן הנסיון, בלי עזרת מורה ובלי הדרכה בדקדוק הלשון. דווקא משום שאין הילד מרגיש כל כוונה ללמוד את השפה הוא רוכש אותה ביתר קלות. כיצד? הילד נמשך לצרכי מזונו, לתאוותיו הפעוטות, למשחקים ולמיני מתיקה, הוא שואף באופן אינסטינקטיבי לתשומת לב מצד המבוגרים, ותוך החשק להשתלב בסביבת הגדולים ותוך חיקוי להם, הוא מתפרץ במילים ובביטויים שהוא שומע מהם, כדי להשיג את מאוויו. מכאן שהתוכן והעניין קודמים ומשפיעים ברכישת השפה מאשר הרצון ללמוד מילים ולהסתגל לכללי הדקדוק, שאינם מושכים כלל את הלב. וזאת אומרת: סינתיזה קודמת לאנאליזה גם אצל תלמידים גדולים, ואפילו אצל אנשים מבוגרים.

    משל למה הדבר דומה – לתמונה המוצגת לפנינו, נניח שבתמונה זו מצויר אדם בוכה. עם הבטה ראשונה אנו תופסים את הרעיון של הבכי בתמונה זו, ורק אחרי שתפסנו רעיון זה אנו מתחילים לנתח ולברר איזה קווים בפני האדם המצויר מבטאים את הבכי, ולא להיפך. כלומר, אין אנו ניגשים אל ניתוח הקווים של הפנים, כדי להבין שכאן מצויר אדם בוכה, אלא להיפך: הקווים מתבררים לנו מתוך התמונה השלמה ומתוך ההבטה וההסתכלות הכללית, ומכאן שהתוכן והעניין מבארים את המילים ואת הביטויים, ולא שהמלים והביטויים קודמים לתפיסת התוכן. וזוהי דרך הסינתיזה. לפיכך גם חכמינו ז"ל הלכו בדרך זו; תחילה קריאת פרשה שלמה ואחר כך פסוק-פסוק ותרגום ודרוש וביאור; תחילה משנה קדומה שלמה ואחר כך ביאור כל פרט ופרט על הסדר.

    ו. ובאמת, כך מלמדנו האמורא רבא בפירוש במסכת עבודה זרה דף י"ט, א (ושם ניסמנו עוד מקומות): "אמר רבא לעולם ילמד אדם תורה ואחר כך יהגה" (עיין רש"י), "ואמר רבא לעולם ליגרס אינש… ואף על גב דלא ידע מאי קאמר". ברור, שמימרא ראשונה כאן משלימה את השניה. פירוש הדברים, שקודם יקרא עניין שלם מבלי לדקדק, אף על פי שהוא תופס אותו באופן שטחי ובלתי ברור ואחר כך יעיין – "יהגה" ו"יסבר", כלומר, יחשוב ויפרש ויסביר את הגמרא ואת המשנה שלמד לפרטיה. אמנם, באותה סוגיא מביא רבא דעה המתנגדת לשיטתו, אבל הוא גומר שהחכמים כולם חולקים על אותה שיטה. כמו שאנו לומדים להלן: "אמר רבא אמר רב סחורה אמר רב הונא… אם עושה אדם תורתו חבילות חבילות מתמעט ואם קובץ על יד ירבה… אמר רבא ידעי רבנן להא מילתא ועברי עלה". פירוש הדבר, שהחכמים חולקים על רב סחורה והם מעדיפים "חבילות חבילות" ואחר כך "קובץ על יד" ולא להיפך, זאת אומרת סינתיזה קודמת לאנאליזה …

    במקום אחר מביאה הגמרא (מסכת שבת דף מ"ג, א) את מאמרו של רבא: "ליגמר אינש והדר ליסבר" ("ילמד ואחר כך יהגה") ורש"י מפרש שם בזה הלשון: "לגרוס שמעתתא מרביה ואף על גב דלא ידע לכלהו טעמי והדר ליסבר טעמיה". משמע שרש"י מצמיד שתי המימרות הנ"ל של רבא זו לזו: ליגרס אף על גב דלא ידע מאי קאמר, ואחר כך ליסבר ויהגה, כמו שפירשנו. כיוצא בדבר אנו לומדים (סוכה כ"ט, ב): "רבא ורמי בר חמי כי הוו קיימו מקמיה דרב חיסדא מרהטי בגמרא בהדי הדדי והדר מעיינו בסברא"… ועוד (בברכות ס"ג): "הסכת ושמע ישראל – הס (אל תבאר) ואחר כך כתת" (כתוש ודוק הדק היטב…).

    וכה הקדימו חכמינו ז"ל את שיטת הלימוד "החדישה", שעדיין לא נתקבלה אצל רוב המורים משום חידושה … בה בשעה שאצלם עתיקה וותיקה היתה.

     השיטה

     עד כאן בנוגע לסדר הלימוד.

    אולם עוד יותר בולטת היא השיטה בהוראת ההלכה, שבה הקדימו חכמינו את הפדגוגיה החדישה של זמננו.

    כיום הזה כבר הכל מודים, שהדרך הרצויה בהוראה היא שיטת השיחה החיה, השאלה והתשובה מרב לתלמיד ומתלמיד לרב (ה"שיטה ההויריסטית"). כיום הזה יודע כל מורה, שאין לך דרך בלתי רצויה בהוראה כמו ההרצאה הארוכה של הרב בפני התלמידים. אולם עוד לפני שנים מועטות היה מקובל בכל העולם, שתחילת השיעור היא בהרצאה. תחילה היה המורה מספר, קורא ומתרגם ומבאר פרק שלם או סוגיא שלמה בפני התלמידים, שהיו יושבים ושומעים דוממים את דברי הרב, מבלי שהיתה להם רשות אפילו להפסיק בשאלה או בקושיא. גמר המורה את הרצאתו – אומר הוא לתלמידים "חזורו!", ורק למחרת, אחרי החזרה, המורה היה בוחן אותם ומתיר להם לשאול מה שלא הבינו וגם להקשות קושיא. התלמידים בדרך כלל חונכו להיות פאסיביים, שומעים הרבה ומדברים מעט.

    שיטה זו היו פדגוגים מבססים על כמה מעלות טובות הנודעות לה, המורה יודע שעליו להכין חומר מסודר ומרוכז, הוא קובע מראש מה להקדים ומה לאחר. הוא בונה את השיעור במחשבה תחילה כמידתו וכמתכונתו, יודע מה לזרות ומה להבר. בנושא העיקרי מאריך ועולה בהרצאתו, ובנושא צדדי מקצר, והוא מנסח את דבריו בצורה נקיה וקלה. כל היתרונות הללו לא ניתנו לגשם בשיעור המתנהל דרך שאלה ותשובה, דרך שיחה חיה בין רב לתלמיד. כי מדרך השיחה להסתעף ולשלוח שלוחות לצדדים ולצדי צדדים, עד אשר היא רוב פעמים מטה את המורה יחד עם הכתה מן הדרך הסלולה לערוץ זר ורחוק, לנושא שלא הוכן מראש ושאינו מן העניין הנלמד, ונמצא הנושא הרצוי מקופח. שיטת השאלה והתשובה גם דורשת יותר זמן.

    אולם, מצד אחר, הראה הנסיון, שהרצאות ארוכות בכל יום, ופעמים אחדות ביום – עושות את התלמידים פאסיביים יותר מדאי. השומעים מתחילים להתעייף ולהשתעמם, כוח התפיסה הולך ומטשטש, המחשבה העצמאית נרדמת, והכשרון של התלמיד חדל להיות פעיל, אף אין לבוא בדרישה למורים, שיהיו כולם גאונים היודעים לחדש בכל יום שורה של הרצאות, שכולן מעניינות, כולן בנויות יפה ומושכות את הלב, כולן מאירות ומעוררות.

    לעומת זאת היתרון הגדול של השיחה היא, שהתלמיד רואה את עצמו יוצר, הוא מנחש ומחדש, חושב מחשבות ומראה כוחו בחכמה ובהבעה, כושל ומנצח, מתגושש ויפה לו. תלמיד במצב זה לא יירדם ולא יסור לבבו מן השיעור, אם רק המורה ידע לכוון את זרם השיחה ולרכז סביבה את הכיתה, לפתוח לתלמידים פתחי שאלה ולרמוז להם שערי תשובה.

    והרי אין לך דרך רצויה מזו להתפתחות כישרונם של התלמידים. לעורר חשקם לתורה ולהביאם לידי עצמאות בלמודם.

    לפיכך הוכרה סוף-סוף בזמננו שיטה זו כיעילה ביותר, שהפסדה יוצא בשכרה הכפול. לא נשאר לו למורה אלא לדעת את תורת השאלות. על המורה להבחין מה רצוי לשאול ומה אסור, אילו שאלות להקדים ואילו לאחר, גם להבדיל בין שאלת אקדמה לבין שאלה שמטרתה הוראה ואימון, או שהשאלה היא שאלת מבחן. אף זו תורה שלמה היא, שצריכה לימוד, שאין כאן המקום לבררה.

    ב. והנה מפליא הדבר, שכאן במיוחד אנו רואים את חכמי התלמוד צועדים בראש השיטה "המתקדמת" הזאת המתיימרת להיות חדישה, שחידשוה אחרונים.

    תדע, שבכל הש"ס אין אתה מוצא אף הרצאה ארוכה אחת[5]. כל התלמוד כולו הוא תשבץ מעשה אמן של שאלות ותשובות, קושיא ותירוץ פרכא ופירוק, רומיא וישוב, בעיה ופתרונה. רעיון אחד נחלק לכמה יסודות וכל יסוד מקבל את בירורו מתוך שיחה חיה בין רב לתלמיד ובין חבר לחברים. כל חידוש ואפילו באור ענין מסובך ועמוק ביותר ניתן תמיד כתוצאה של וויכוח, יותר נכון של שורת ויכוחים קצרים, בצורות פשוטות ומוסברות.

    הסתכל בסוגיות חז"ל, ואתה מוצא שעצם השיעור לא היה נפתח אלא על יד שאלה. שאל תלמיד, שאל חבר או ששאל האמורא בעצמו. והרבה מקומות בש"ס מעידים על כך.

    במסכת שמחות פרק ח' מסופר בזה הלשון:

    וכשהיה ר' שמעון בנו של רבי עקיבא חולה, לא ביטל (ר' עקיבא) בית מדרשו אלא פקדו (את בנו) ביד שלוחו. בא הראשון ואמר לו "נטען" (מצבו קשה), אמר להם (ר' עקיבא לתלמידיו) 'שאלו'! עד שבא השני ואמר לו 'הכביד' – החזירן לתלמוד תורה בא השלישי ואמר 'גוסס' – אמר להם 'שאלו'! בא הרביעי ואמר לו 'השלים' (יצאה נשמתו) – עמד וחלץ תפילין וקרע את בגדיו" וכו'.

    מכאן אתה למד, שתחילת שיעור או המשכו נפתח בשאלה ("שאלו"!).

    בדומה לזה אתה מוצא במסכת הוריות דף י"ג, ב. כשרצו ר' מאיר ור' נח להכשיל את רבן גמליאל בשיעורו, משום שהנהיג סדר בלתי מקובל על התלמידים במתן כבוד לנשיא (עיין שם). מה עשו? הכינו להם שאלות וקושיות במס' עוקצין[6] שלא עמדה בסדר היום, וממילא לא היה הרבן מוכן להם. אלא שקרה, שתלמיד אחד שמע על כך וגרם שיהא רבן גמליאל מעיין לפני שעורו במסכת עוקצין, כדי שלא יכשל על ידי שאלות יוצאות-דופן מצד חבריו-תלמידיו. הרי שהשאלה קבעה את מהלך השעור.

    במסכת בכורות דף ל"ו, א, בוויכוח הידוע בין רבן גמליאל ורבי יהושע – אין מתחילין את הבירור עד שיכנסו "בעלי תריסין", גבורי מלחמתה של תורה, כלומר גיבורי הוויכוח. ומשנכנסו "בעלי תריסין", עמד השואל ושאל. משמע, שתחילת דינו של שיעור בשאלה. אותו הדבר באותו הנוסח אתה מוצא במס' ברכות דף כ"ז, ב, ושם הוא גומר "ואותו תלמיד (ששאל) ר' שמעון בן יוחאי היה".

    מכאן שאחרי שכבר התאספו בעלי תריסין, וישב הנשיא בראש, ועל ידו החכם ואב בית הדין – לא פתחו את השיעור אלא על ידי שאלה של תלמיד. שני המקרים הללו גרמו סוף-סוף להורדתו הזמנית של רבן גמליאל מכסא הנשיאות…

    ובמסכת בבא מציעא דף פ"ד, א מסופר:

    כשמת ר' שמעון בן לקיש והיה ר' יוחנן מצטער אחריו הרבה, אמרו רבנן: מי ילך להניח דעתו? – ילך ר' אלעזר בן פדת ששמועותיו מחודדות. בא וישב לפניו. כל מה שהיה ר' יוחנן אומר – אמר לו ר' אלעזר 'תניא דמסיעא לך'. בכה ר' יוחנן ואמר: 'היכן אתה בר לקישא, כשהייתי אומר דבר, היה ריש לקיש מקשה לי עשרים וארבע קושיות ואני הייתי מתרץ לו עשרים וארבעה תירוצים, ובין שנינו נתבררה ההלכה' (עיין שם).

    תאור דומה לזה אתה מוצא במסכת שבת דף ל"ג, ב בין ר' פנחס בן יאיר ובין רבי שמעון בן יוחאי ועל קושיות ופירוקים ביניהם.

    יתר על כן אנו מוצאים לפעמים בגמרא שאלות וקושיות שאינן אלא קפנדריא לדרך הביאור, וכמה פעמים המקשן ידע את התשובה מראש, והוא שאל אך ורק משום שראה בשאלה שיטה וסדר נוח לביאור.

    דוגמא לכך אתה מוצא בבבא מציעא דף ל"ז, א בגמרא שלאחר המשנה: "אמר לשנים גזלתי". דוק ותמצא, שהמקשן מתעלם בתחילה מן העובדה שפקדון וגזל ניתנו במשנה עצמה כשני דברים שונים, והוא שואל מאחד על השני, ואחר כך הוא שואל מפיקדון על פיקדון ומגזל על גזל, ואינו מזכיר לכתחילה שהוא שואל מאותה משנה, שהביאור נרמז שם, ויש מקום רק לפענח את הסברא ולא להקשות קושיות. ובכל הדרכים האלה הולך המקשן אך ורק כדי להגיע למסקנא של הלכה פסוקה באופן יותר נוח וברור[7]. גם בנוגע ללימוד הלכה למעשה נאמר: "שואלין ודורשין בהלכות החג" וכו' (מגלה ל"ב, א), משמע, שאין דורשין אלא אם כן שואלים.

    וכשאין "שואל" בבית המדרש – הרי כמה פעמים התרצן בעצמו שואל: "איהו מותיב לה ואיהו מפרק לה". ועיין תוספות בבא מציעא דף כ"א, א בדבור המתחיל "וכמה", שהתוס' מוכיחים שם בסוגיא שהמקשן והתרצן חכם אחד הוא, ולא נאמרו הדברים דרך שאלה אלא מתוך שיטה בלבד. ואם במשניות ובגמרא לא נשתמרו רוב הקושיות והפירוקים, והתלמוד נותן רק קיצור שבקיצור ממהלך השעור, הרי נשתמר שריד אחד משעורי חז"ל, הנותן לנו תיאור מלא של תהליך ההוראה על כל קמטיו וגווניו הפדגוגיים והדידאקטיים. שריד זה הוא "מדרש יציאת מצרים" בהלכה ואגדה, הלא זוהי ההגדה של פסח, שאנו קוראים בליל ה"סדר".

    ג. אין להעריך ולשער די, כמה עשיר שריד זה – ההגדה של פסח וכל ה"סדר" הצמוד אליה בניסיונות פדגוגיים ומיתודיים, עד שאין לך דוגמא טובה הימנה לחינוך ולהוראה עד היום הזה.

    הגדה זו נאמרת על ידינו כדי לקיים את המצוה "לספר ביציאת מצרים", שנצטוינו לשתף בה את הילדים דווקא, כמו שנאמר "והגדת לבנך" "ואמרת לו" וכדומה. ולא בלבד את הנס של גאולתנו מבית עבדים מצווה לספר, כי אם יש גם לעסוק בהלכות פסח חמץ ומצה. וכן בתשובה לשאלת החכם ישנו רק דבר הלכה: "אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן". וגם בזה יש לשתף את הילדים. הרי שלסדר של פסח נקבע על ידי חכמינו ז"ל "שעור" מסודר באגדה והלכה בצורה שהיתה נוהגת אצלם בישיבה הגדולה, בבית הועד, בכרם ביבנה ובעליית בית נתזה בלוד.

    והנה אף בסדר של פסח מתחיל השיעור בשאלות, והלא הן ארבע הקושיות "מה נשתנה" שהבן שואל. השאלות באות כאן מנוסחות מראש, משום שיש למסור אותן לתינוקות, שאינם יודעים בעצמם לנסח, והרי עליהם מוטלת המצווה, שנאמר "כי ישאלך בנך…" אבל דין הוא, שאם אין תינוק לשאול, האשה שואלת או אחד מן החבורה שואל, ואם אין כל אלה – הקורא בעצמו שואל והוא גם משיב, ושאלות לא זזו ממקומן. וכל כך למה? משום שהקטע "מה נשתנה" שבראש ההגדה הוא הפתיחה לשיעור במסיבה של פסח, היא ה"חבורה" שתחילתה נעוצה בפסח מצרים, שנאמר בה "ואם ימעט הבית מהיות משה" וכו' (שמות י"ב, ד). המשך ה"חבורה" נתקיים בזמן הבית בירושלים על ידי עולי הרגל המרובים, וסופה נמשך והולך בלמוד תורה, הלכה ואגדה אחרי החורבן. חבורה זו הופכת אז לישיבה, וראש החבורה הופך ראש הישיבה או ראש הסדר.

    ד. ולא הייתי מהסס לחדש ולומר שהשם "סדר" של פסח – פירושו שיעור של פסח. כי כידוע נקרא השיעור בישיבה "סדר" או "סדרא" וראש הישיבה היה נקרא "ראש הסדר" או "ריש לסדרא" (בבלי חולין דף קל"ז, ב, ועיין להלן). ומכיוון שאחרי חורבן הבית אין קרבן פסח, ה"חבורה" הפכה למסיבה של תורה – ומשום כך קיבלה עם זה את השם "סדר", והיושב בראש המסיבה הוא ראש הסדר. והרי ברור ומובן שבזמן הבית – לא היה קיים כל הנוסח של "מדרש יציאת מצרים" המתחיל מר' עקיבא וחבריו בבני-ברק. כי בזמן הבית היה הקרבן עיקר, ואחרי החורבן היה לימוד התורה עיקר. בתשובות הראשונים אנו מוצאים, שהיו המסיבות מזמינות תלמיד חכם לנהל את הסדר, ומתבררת שם השאלה, כיצד ת"ח יוכל לנהל "סדר" של פסח במקומות אחדים בזה אחר זה, ואחר כך אצל עצמו, הן לעניין הברכות, הן לעניין קיום המצוות המיוחדות, שאין כאן המקום להאריך בזה. אבל דבר אחד ברור שמנהל המסיבה צריך להיות הגדול בתורה שבאותה מסיבה, מעין "ראש הישיבה", שנקרא "ראש הסדר" או ריש סידרא. והרי כך נקרא ראש הישיבה בכמה מקומות בירושלמי. וכן בבבלי במס' חולין דף קל"ז, ב גרסינן "מאן ריש סידרא בבבל? – אבא אריכא" (רב). לפיכך כל ההגדה מנוסחת בדרך של שאלה ותשובה: "חכם מה הוא אומר? רשע מה הוא אומר? תם מה הוא אומר? יכול מראש חודש?" וכן כל הפסוקים והדרשות שעליהן מובאים בדרך שאלה ותשובה. "במתי מעט"? – כמה שנאמר… מנין אתה אומר?…" ואפילו ארבעת הבנים מקבלים את תאור אופיים על ידי השאלות שהם שואלים: "מה העדות והחוקים…? מה העבודה הזאת לכם? מה זאת? ושאינו יודע לשאול – את פתח לו… וכמה מן הפדגוגיה ה"חדישה" יש בדבר הזה! "חולקין קליות ואגוזים לתינוקות, כדי שישאלו; מסירין את השלחן (הטבלא) כדי שישאלו, חוטפין מצה (גונבים את האפיקומן), כדי שלא יישנו; מקדימים את הכרפס – כדי שישאלו".

    עירנות זו וגישה נפשית זו במעשים ותחבולות להפעיל את מחשבת התינוק, לדובב אותו באהבה ובחכמה – אין דומה להם בהבנה פדגוגית אצל שום אומה ולשון בזמן ההוא. והרי מיתודיקה זו של "כדי שישאלו" ו"כדי שלא ירדמו" ועצם סידור השאלות בשיטה ובמחשבה תחילה – הרי כל אלה נעשו נכסי צאן ברזל של הפדגוגיה רק בתקופה אחרונה שבאחרונות שלנו.

    ה. ולא לחינם התחבב ה"סדר" על האומה, ולא נס ליחו ולא פג טעמו במשך אלפי שנים.

    לפנינו מגדל זכרון מחנך לדורות, בנוי לתלפיות, אשר רבות עמלו בוניו בו בקדושה ובאהבה, ונדבכים הוסיפו עליו דורות אחרי דורות. הסתכל ותמצא בבניין זה עקבות ורמזים, עמודים ונדבכים מכל התקופות, החל מפסח מצרים עם הזרוע הנטויה ולחם העוני והמרור; המשך בפסח ירושלים בכבוד מלכים וקדושת מזבח, וכלה בפסח בני ברק, ספרד וצרפת, אשכנז ופולין – בישיבה של תורה. הנה האפיקומן-הצפון – זכר למישארותם צרורות בשלמותם. הנה כסא "ההסיבה" – זכר לכסא מלכות, אולי לכסא שלמה… הנה הבגד הלבן – זכר לבגדי כהונה, והנה לבסוף ראש הישיבה, ראש הסנהדרין על עשר גלויותיו. בלילה ההוא, והנה ארבעת הבנים – הצבור המגוון מארבעת המינים האוגדים… וכולם אומרים כבוד וגדולה לכל ישראל בני מלכים, שנעשו בני חורין ביום זה ומהללים את האומה על הטובים והרעים גם יחד… וכולם משתתפים ב"סדר", אפילו זה "שאינו יודע לשאול"… והנה גם ההלל בשירה ובקצב – מזכיר את שירת הלויים בבית המקדש; והנה הבגדים החדשים והכלים, כלי יום-טוב נאים והאור הגדול, אור הנרות ואור הפנים… הלא תמצא פה את כל שיטות החינוך ה"מודרניות", גם את שיטת הקומפלקסים, גם את השיטה העמלנית… מגדל מחנך זה אי אפשר לו להבנות אלא על ידי מחנכים גאונים, אמנים ועשירי נסיון, שהשכינה מדברת מתוך גרונם ושרויה במעשי ידיהם. אין זה כי אם בית אלקים ושער השמים. ומי ידמה לחכמינו אלו ומי ישווה לכוחם המאלף והמחנך, שיצירתם – בנין עדי עד, שבכל שנה ושנה היא מתחדשת, כאילו היום ניתנה מסיני, והיא תמיד רעננה כטל מאת ה' אשר לא ייחל לבני אדם, למעלה מכל חידוש ומכל שינוי צורה ותוכן. מי יודע אם כבר באנו עד חקר תכליתו של "סדר"-שעור זה… מי יודע כמה עוד צפון בו, כמה עוד נחכם ונלמד ממנו מסקנות חינוכיות ומיתודיות עד דור אחרון כי יבוא, "כל ימי חייך – להביא לימות המשיח"…

    * * *

     ניסינו לברר כאן רק שתי בעיות-יסוד במתודולוגיה של התלמוד. ותולדותיהן כיוצא בהן, כשנבוא לברר כמה וכמה בעיות דידאקטיות המובילות לסדר ושיטה בלימוד, כי אין לך בעיה שלא עמדו עליה חכמינו ז"ל. ללמדנו בא, דליכא מידי דלא רמיזא בתורתם, "שהלומד על מנת ללמד" – תורה שלמה היא וללמוד אנו צריכים. הפוך בה והפוך בה דכולה בה !


    [1] בסדר זה, כפי הנראה, היו נוהגים ללמד תורה, הפטרות ומגילות בבתי כנסיות אגב קריאת התורה. וכך אנו מוצאים בחומשים – "שנים מקרא ואחד תרגום" – בכתבי יד ובדפוסים עתיקים, שנשמר שם הסדר הזה: בכל עמוד שני טורים, טור אחד מקרא בלבד וטור שני כנגדו – פסוק מקרא ופסוק תרגום.

    ובמס' סופרים (י"ח ד') מוכח שהיו מתרגמים כל פסוק "אחרי קריאת התורה".

    אולם בירושלמי משמע, שהיו נוהגים במקומות שונים לקרא קודם כל פסוק (ואפילו חצי פסוק) ולתרגם ולבאר, ואחר כך היו כוללים וקוראים בתורה פרשה שלמה על הסדר בלי תרגום (ירושלמי מגלה, פרק הקורא עומד, הלכה ה', במעשה דר"ש ספרא). וכדאי להביא כאן את הסיפור מן הגמרא הירושלמית (בתרגום):

    "ר' שמעון הסופר מטרכינת דרשו ממנו בני עירו שיקרא לפניהם בתורה קטעי פסוקים (ולא פסוקים שלמים) ויתרגמם, כדי שהתינוקות ילמדו להבין את הבאור, הלך ושאל את ר' חנינא. אמר לו ר' חנינא אפילו אם יקטעו את ראשך לא תשמע להם. ומכיון שר' שמעון לא שמע להם, פטרו אותו אנשי טרכינת ממשרת סופר. לאחר זמן ירד אלינו (פירשו המפרשים – לבבל, וקשה לקבל פירוש זה משום ששמות החכמים שדברו אתו – עיין להלן – אינם מצויים בתלמוד בבלי) אמר לו ר' שמעון בר יוסינא: מה עשית למשרתך בעירך? – סיפר לו את כל המאורע. אמר לו (ר"ש בר יוסינא): ולמה לא שמעת להם? – אמר לו: וכי כך נוהגין? – אמר לו: וכי אין אנו מפסיקין בקריאת התורה (כדי לתרגם ולבאר)? – אמר לו (ר"ש ספרא): וכי אינכם חוזרים וקוראים וכוללים את הפרשה בשלמותה (בלי הפסק)?"

    פיסקא זו מעידה עד כמה דקדקו בשיטת ההוראה בקריאה ותרגום ובאור. מכל מקום אנו רואים כאן חלוקי דעות במיתודיקא כין סינטיזה ואנאליזה. ועיין ב"פני משה" שם שכתב: "בשעת הלימוד, שקוראים חצי פסוק ומתרגמין להבינו… (ואח"כ) חוזרין וכוללין הפסוקים כולם בשעת קריאת התורה".

    [2] או הסדר הגלובאלי.

    [3] עיין בבא מציעא דף ל"ג, א-ב בברייתא וברש"י, שביאורים אלו נקראו "גמרא" גם בזמן המשנה.

    [4] באותו רעיון מתפרשים דברי רבא בדרשתו על הפסוקים במשלי. בפרק ט', בפסוק ג נאמר שהחכמה תקרא "על גפי מרומי קרת" ובפסוק יד – "על כסא מרומי קרת". והנה "רבא רמי: כתיב על גפי וכתיב על כסא"? והוא מתרץ: תחילה על גפי (על כנפיים רש"י) ולבסוף על כסא. ופירושו יהיה: מתחילה מרפרף מלמעלה, באופן שטחי, ולבסוף מיישב את הדברים כמו על כסא. והלאה: כתיב "על ראש מרומים" (פרק ח', פסוק ב) וכתיב "עלי דרך" (שם שם)? – מתחילה בראש מרומים ואחר כך עלי דרך". והפירוש כדלעיל…

    [5] יוצאת מן הכלל סוגיא אחת במסכת שבת ל', א, בשאלה שנשאלה אם מותר לכבות נר בשביל החולה בשבת. אולם סוגיא זו היא אגדית, ואפילו פסק ההלכה ניתן שם בתור דרוש, שאינו מתאים להלכה, כפי שהעיר שם רש"י ז"ל, משום שהתשובה ניתנה במקרה לעמי הארץ ולנשים, והיה צורך למשוך אותם בדבר אגדה.

    [6] אופייני הדבר שבחרו בשאלות ממסכת עוקצין, אולי משום שכוונתם היתה לעקוץ אותו…

    [7] ועיין בספר "פני יהושע" לסוגיא זו, שהוא תמה על כך, והוא מסיק מכאן מסקנות חדשות להלכה.