קטגוריה: כללי

  • אמר שמואל: בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשנו במלייהו

    דף מקורות – אמר שמואל בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשנו במלייהו

    בבא מציעא דף כ"ג עמוד ב'

    מַאי אַנְפּוּרְיָא? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כֵּלִים חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא שְׂבָעָתַן הָעַיִן. הֵיכִי דָמֵי? אִי אִית בְּהוּ סִימָן – כִּי לֹא שְׂבָעָתַן הָעַיִן מַאי הָוֵי? אִי דְּלֵית בְּהוּ סִימָן – כִּי שְׂבָעָתַן הָעַיִן מַאי הָוֵי? לְעוֹלָם דְּלֵית בְּהוּ סִימָן – נָפְקָא מִינַּהּ לְאַהְדּוֹרֵי לְצוּרְבָּא מֵרַבָּנַן בִּטְבִיעוּת עֵינָא. שְׂבָעָתַן הָעַיִן – קִים לֵיהּ בְּגַוַּיְיהוּ וּמַהְדְּרִינַן לֵיהּ. כִּי לֹא שְׂבָעָתַן הָעַיִן – לָא קִים לֵיהּ בְּגַוַּיְיהוּ, וְלָא מַהְדְּרִינַן לֵיהּ, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בְּהָנֵי תְּלָת מִילֵּי עֲבִידִי רַבָּנַן דִּמְשַׁנּוּ בְּמִלַּיְיהוּ – בְּמַסֶּכֶת, וּבְפוּרְיָא וּבְאוּשְׁפִּיזָא. מַאי נָפְקָא מִינַּהּ? אָמַר מָר זוּטְרָא: לְאַהְדּוֹרֵי לֵיהּ אֲבֵידְתָּא בִּטְבִיעוּת עֵינָא. אִי יָדְעִינַן בֵּיהּ דְּלָא מְשַׁנֵּי אֶלָּא בְּהָנֵי תְּלָת – מַהְדְּרִינַן לֵיהּ, וְאִי מְשַׁנֵּי בְּמִילֵּי אַחֲרִינֵי – לָא מַהְדְּרִינַן לֵיהּ. מָר זוּטְרָא חֲסִידָא אִגְּנִיב לֵיהּ כָּסָא דְכַסְפָּא מֵאוּשְׁפִּיזָא. חַזְיֵאּ לְהָהוּא בַּר בֵּי רַב דְּמָשֵׁי יְדֵיהּ וְנָגֵיב בִּגְלִימָא דְחַבְרֵיהּ. אֲמַר: הַיְינוּ הַאי דְּלָא אִיכְפַּת לֵיהּ אַמָּמוֹנָא דְחַבְרֵיהּ. כַּפְתֵיהּ וְאוֹדִי. תַּנְיָא: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר בְּכֵלִים חֲדָשִׁים שֶׁשְּׂבָעָתַן הָעַיִן שֶׁחַיָּיב לְהַכְרִיז. וְאֵלּוּ הֵן כֵּלִים חֲדָשִׁים שֶׁלֹּא שְׂבָעָתַן הָעַיִן שֶׁאֵינוֹ חַיָּיב לְהַכְרִיז, כְּגוֹן בַּדֵּי מְחָטִין, וְצִינּוֹרִיּוֹת, וּמַחְרוֹזוֹת שֶׁל קַרְדּוּמּוֹת. כׇּל אֵלּוּ שֶׁאָמְרוּ, אֵימָתַי מוּתָּרִים? בִּזְמַן שֶׁמְּצָאָן אֶחָד אֶחָד, אֲבָל מְצָאָן שְׁנַיִם שְׁנַיִם – חַיָּיב לְהַכְרִיז. מַאי ״בַּדֵּי״? שׂוֹכֵי. וְאַמַּאי קָרוּ לֵיהּ ״בַּדֵּי״? דָּבָר דְּתָלוּ בֵּיהּ מִידֵּי, ״בַּד״ קָרוּ לֵיהּ. כִּי הַהוּא דִּתְנַן הָתָם: עָלֶה אֶחָד בְּבַד אֶחָד.

     

    רש"י על בבא מציעא דף כג/ב

    במסכת – יש בידך מסכת פלוני סדורה בגירסא או לאו, ואף על גב שסדורה היא לו יאמר לו לאו, ומדת ענוה היא:

    בפוריא – שימשת מטתך, יאמר לאו, מדת צניעות הוא:

     

    תוספות על בבא מציעא דף כג/ב

    במסכת. וא"ת והאמר (קדושין דף ל.) ושננתם שיהו דברי תורה מחודדין בפיך שאם ישאלך אדם אל תגמגם ותאמר לו אלא אמור לו מיד וי"ל דהיינו דוקא באדם הבא לשאול דין או הוראה או להתלמד אבל הכא שבא לנסותו אם יודע מותר לשנות ולומר לא למדתי זה:‏

    בפוריא. אין רגילות שישאלוהו כפירוש רש"י אם שימש מטתו אלא אם בעל קרי היה ולא בא לבית המדרש ושאלוהו למה לא בא ישנה ויאמר שחולה היה או שאר אונס אירע לו אי נמי שאלוהו שכבת על מטה זו לא יאמר לו כן פן יראה בה קרי ויתגנה:‏

    באושפיזא. אם שאלוהו אם קבלוהו בסבר פנים יפות יאמר לא כדפירש רש"י דאמרינן בערכין (דף טז.) מברך רעהו בקול גדול בבקר השכם בערב קללה תחשב לו וא"ת והא אמרינן בברכות (דף נח.) אורח טוב אומר כל מה שטרח בעל הבית לא טרח אלא בשבילי וי"ל דהתם מיירי בין בני אדם מהוגנים והכא בין בני אדם שאינם מהוגנים והא דלא חשיב הכא מותר לשנות מפני דרכי שלום כדאמרינן פרק הבא על יבמתו (יבמות דף סה:) משום דהני נמי משום דרכי שלום הן ורגילין יותר מאחרים להכי נקט הני:‏

     

     

    רבנו חננאל על בבא מציעא דף כג/ב

    \{רבנו ברוך\}‏

    דאמר רב יהודה הני תלת מילי עבירי רבנן דמשנו בדיבוריהו וכול' פירוש אי משיילי תלמיד חכמים מי תאני מר האי מסכתא, ואמר לא תנינא, אע"ג דתאני לא האוי שיקרא, דכתיב כחצות הלילה, ואמרינן למד לשונך לומר איני יודע. ואי משיילי ליה מי שמיש מר מיטתיה ואמר לא שמישנא, אע"ג דשמיש, לא הוי שיקרא, דכתיב גמלים מיניקות וגומ', השתא בהמה צנועה בתשמישה, תלמיד חכמים לא כל שכן. ואי משיילי ליה מי עביד ליה למר מארי ביתא יקרא, ואמר לאו כולי האי, אע"ג דעביד ליה, לא הוי שיקרא, דכתיב מברך רעהו בקול גדול וגומ'. דחישינן לרמאי, אי לא משני אלא בהני תלתה מהדרינן ליה אבידה בטביעות עינא אי לא לא. איכא דמפרש באושפיזא איפכה דלא אוקריה ואמר איהו אוקרן כדתניא בן זומא אומר אורח טוב מהו אומר וכול'.‏

     

    \{גאון זצ"ל\}‏

    דאמר רב יהודה הני תלת מילי עבידי רבנן רמשנו בדיבוריהו במסכתא בפוריא ובאושפיזא לגאון זצ"ל אע"ג דגריסא ליה ההיא מסכתא, כי שאיל ליה בר בי רב אמר לא גריסנא, חדא שלא יחזיק טובה לעצמו, ועוד שמא יאמר שנה לי פרק אחד ואתי לידי כיסופא. באושפיזא בר בי רב דמוקרין ליה באושפיזא לא יהא רגיל לאשתבוחי בהו בפרהסיא, דלא לשמעין רבנן אחריני ונחתי באושפיזיה.‏

     

    \{רי"צ גיאת\}‏

    לרבי יצחק בן יהודה ז"ל [בתרגום: מה שאנו סבורים בזה, שרצה לומר] בפוריא פיוס בשעת תשמיש שיש לו לפייס ולומר, כך וכך מלבושין ותכשיטין אני קונה ליך, אע"פ שאינו עומד בהן וכי משנה בדיבורו אין בו משום למדו לשונם דבר שקר, ובעירובין פרק המוציא אמר ר' חייה ומעוף השמים יחכמנו זה תרנגול שמפייס ואחר כך בועל, אמר ר' יוחנן אלמלא לא ניתנה תורה לישראל למדנו צניעות מחתול, וגזל מנמלה, ועריות מיונה, ודרך ארץ מתרנגול שמפייס ואחר כך בועל.‏

     

    חדושי הרשב"א על מסכת בבא מציעא דף כג/ב

    בפוריא. פרש"י ז"ל אם שואלים אותו שמשת מטתך, ואינו מחוור, דאפי' קל שבקלים עשוי לשנות בכך ואין זו רבותא לתלמיד חכם, וגם אין שואלים כן אפי' לקלים כ"ש לתלמידי חכמים. אלא ה"פ אם שמש מטתו ולא בא לבית המדרש מפני קרויו, ושואלין אותו מפני מה לא באת לבית המדרש, לא יאמר בעל קרי הייתי לרצוני, אלא יאמר אנוס הייתי:

     

    חדושי הריטב"א (המיוחסים) על מסכת בבא מציעא דף כג/ב

    שם אמר רב יהודה בהני תלת מילי עבדי רבנן דמשנו בדבורייהו במסכתא פירוש שאם ישאל אדם לחברו שנית מסכתא פלונית מותר לומר לו לאו והיינו ששנינו לומר למוד לשונ' [לומר] איני יודע שמא תתבדה ותאחז. וא"ת והא כתיב ושננתם שיהו משוננין בפיך. לא קשיא כאן בשעת מעשה כאן שלא בשעת מעשה. כלומר אם ישאל אדם דבר הוראה ורוצה לעשות לכך נאמר ושננתם אבל שלא בשעת מעשה מותר לשנות. בפוריא ליכא לפרש ששואל ביה שמשת מטת' דע"ז נאמר אל תען כסיל באולתו. אלא אם ראה אותו שאינו עוסק בתורה ואמר לו חברו מפני מה לא תעסוק בתורה הבעל קרי אתה דאסור בד"ת מותר לשנות ולומר חולה אני מצטער אני ואיני יכול לעסוק בד"ת. באושפיזא פירוש שלא ישבח אדם אושפיזו ויאמר כך וכך עשה בעבורי דהוה מברך רעהו בקול גדול קללה תחשב לו. וא"ת אורח טוב מהו אומר כמה סעודות עשה בעל הבית בשבילי כל מה שטרח לא טרח אלא בשבילי. לא קשיא כאן באתרא דלא מודיעין ליה פירוש באותו מקום ששואלין על דבר אושפיזו מכירין אותו אסור לגנאו אלא ישבחנו. אבל אין מכירין אותו מותר לשנות כדפריש' ומקשי' ה"ר אלפס וליחשוב נמי דק"ל מותר לשנות בדברי שלום שנאמר ויאמר שמואל איך אלך ושמע וגומר. ומסתברא ליה דהאי דלא חשיב ליה בהדי הני משום דהכא לא חשיב אלא הך דרשות. אבל הך דשלום מצוה לשנות:

     

    חדושי הר"ן על בבא מציעא דף כג/ב

    בפוריא. פרש"י ז"ל בזה אינו מחוור, והרמב"ם ז"ל פי' בפי"ד מהל' גזילה ואבידה שאם שאלו אותו שכבת על מטה זו אומר להן לא שמא יראה בה קרי ויתגנה:

     

    תוספות רא"ש על בבא מציעא דף כג/ב

    ונפקא מינה לאהדורי לצורבא מדרבנן. וכגון באתרא דשכיחי צורבא מרבנן דלא מיאשי שיודעים שמצורבא מרבנן נפל:

    במסכתא. יש בידך מסכתא זו סדורה בגרסא, אומר לאו אע"פ שסדורה לו, דמדת ענוה היא, והא דאמרינן ושננתם שיהיו דברי תורה מסודרים בפיך שאם ישאלך אדם דבר אל תגמגם ותאמר לו אלא אמור לו מיד היינו לאותם שבאין לשאול ממנו דבר הלכה:

    בפוריא. אם לא בא לבית המדרש לפי ששמש מטתו ובעל קרי אסור בדברי תורה כדאמרינן בברכות (כ"ב א'), ושואלין ממנו למה לא בא ואין רוצה לתלות בהם ותולה בדברים אחרים:

    ובאושפיזא. אם שאלוהו על אושפיזכנו אם קבלו בסבר פנים יפות אם לאו, מדה טובה היא שלא יגלהו לרבים, כדאמרינן בערכין בפ' יש בערכין מברך רעהו בקול גדול בבקר השכם קללה תחשב לו כגון דאקלע לאושפיזא וטרחו קמיה שפיר למחר נפק לשוקא ואמר רחמנא ליברכיה לפלניא דהכי טרח קמאי והכי טרח קמאי ושמעי אינשי ואזלין ואנסין ליה, והא דאמרינן בפרק הרואה אורח טוב מהו אומר כמה טרח בעל הבית בשבילי כמה הביא בשר כמה הביא יין וכו' התם כשהוא אומר בפני צנועים אבל התם מיירי בשוקא במקום שיש בני אדם שאינם מהוגנין, והא דלא חשיב הכא שמשנה בדבר לשנות מפני השלום כדאמרינן שמותר בסוף הבא על יבמתו משום דלא שכיח שיהא צריך לשנות:

     

    שיטה מקובצת על בבא מציעא דף כג/ב

    והרמב"ם ז"ל פירש במסכתא כיצד היה עוסק במסכתא נדה ואומר במקומות איני שונה בה שלא יהיו שואלין אותו שאלות בענייני נדה. גליון תוספות:

    בפוריא. פירש רש"י ז"ל אם שואלין אותו שמשת מטתך. ואינו מחוור דאפילו קל שבקלים עשוי לשנות בכך ואין זו רבותא לתלמיד חכם וגם אין שואלין כן אפילו לקלים כל שכן לתלמיד חכם. אלא הכי פירושא אם שמש מטתו וכו' ככתוב בתוספות. הרשב"א ז"ל:

    ור"ח ז"ל פירש. בפוריא אם יאמר לא שמשתי וכי לא ישנה אשתי אצלי זה הלילה שפיר עבד שאין דרך ארץ בני אדם לגלות שיחתם עם נשיהן לבני אדם. וכן באושפיזא אם כבדו ועשו לו מטעמים הרבה ותיקן הבית בכלים מכובדים. ושינה האורח מפני כי פחד שלא ירגישו בני אדם וירדו אחרים בביתו כדכתיב מברך רעהו וגו' ושינה כל שינוי כענין הזה ואין מחזיקין אותו בשקרי אלא הרי הוא בנאמנותו. ואם יאמר ברי לי שאלו הן כלי מחזירים אותו בטביעות עינא בלבד בלא נתינת סימנין לפיכך מודה רבי שמעון בן אלעזר בכלים חדשים ששבעתן העין שחייב להכריז מאי טעמא דילמא אתי צורבא מרבנן דלא משני בדיבוריה דאמר טביעות עינא אית לי בהון ושקיל להו. עד כאן:

    באושפיזא. פירש רש"י ז"ל שאלוהו על אושפיזו אם קבלוהו בסבר פנים יפות ואמר לאו מדה טובה היא כדי שלא יקפצו בו בני אדם שאינם מהוגנים לבא תמיד וכו', עד כאן:

    והא לא דמיא למאי דאמרינן בפרק יש בערכין מאי דכתיב מברך רעהו בקול גדול בבקר השכם קללה תחשב לו כגון דמקלע לאושפיזו וטרחו קמיה שפיר למחר נפיק וכו' דהכי טרח קמאי ושמעון אינשי וכו' עד כאן. דהתם משבח אותו טובא דטרח קמיה שפיר ועבד ליה כמה מיני תבשילין וזהו לשון הרע דשמעין אינשי ואזלין ואנסין ליה לממוניה וכדפירש רש"י ז"ל התם אבל הכא דאינו אלא בהקבלת בסבר פנים יפות אין המשנה אלא מדה טובת בעלמא ואינו בכלל מברך לרעהו בקול גדול:

    ומיהו התוספות ז"ל קא מדמו הא דהכא לההיא דערכין ולא מחלקי בהכי כלל. וקשיא להו לשיטתם דהא אמרינן בברכות אורח טוב אומר כל מה שטרח בעל הבית לא טרח אלא בשבילי וחלקו בין מדבר בין בני אדם מהוגנים למדבר בין בני אדם שאינן מהוגנין. ולמאי דחליקנא ניחא טפי דבהא נמי יש לחלק דאורח טוב אינו אומר שטרח הרבה אלא אותו המעט שטרח היה בשבילי. עוד הקשו בתוספות דאמאי לא חשיב הא דאמרינן בפרק הבא על יבמתו מותר לשנות מפני דרכי שלום. ולמאי דפרישנא ניחא נמי קושיא זו דלא חשיב הכא אלא מדות טובות דלא סמיכי אקרא אבל הא דמותר לשנות מפני השלום מייתי להו מקרא. ומיהו לשיטת התוספות הא דאושפיזא נמי סמיך אקרא דמברך רעהו בקול גדול. ודע דרש"י פירש דהני תלת הם מדות טובות דמסכתא היינו מדת ענוה ופוריא מדת צניעות ואושפיזא היינו מדה טובה שאינו כפוי טובה וחפץ בטובת אושפיזו. והילכך איכא למימר דלא חשיב אלא מדות טובות והיינו דקאמר בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשנו במילייהו וכו' אבל הכא דדרכי שלום היינו מדינא. ומיהו מכל מקום קשה קצת דקאמר אי ידעינן ביה דלא משני אלא בהני תלת מהדרינן ליה ואי משני במילי אחריני לא מהדרינן משמע דליכא אלא אלו ומכל מקום יש לומר. דהכי קאמר דבמדות ליכא אלא אלו ומה שהוא צריך לשנות מדינא לא הוצרך למנקט. כן נראה לי. בצלאל אשכנזי:

     

    מהר"ל חדושי אגדות על בבא מציעא דף כג/ב

    באושפיזא. פירוש אם ישאל אותו אם קבל אותו בסבר פנים יפות יאמר לא, דאמרי' בערכין (ט"ז ע"א) מברך רעהו בקול גדול קללה תחשב לו זהו אורח אם מברך את בעל הבית נחשב לו קללה שיבאו האורחים בביתו, מקשים מהא דאמרינן (ברכו' נ"ח ע"א) אורח טוב אומר כל מה שטרח בעל הבית בשבילי טרח, פרשו התוס' דהתם איירי בין בני אדם מהוגנים, והכא איירי בין בני אדם שאינם מהוגנים. והר"ן תירץ דהתם איירי בפרהסיא. ולא ידעתי להבין זה כי למה יקלל אותו להוציא עליו שם רע שלא קבל אותו בסבר פנים יפות, דאע"ג דאמרינן מברך רעהו בקול גדול וכו' ואסור לו לברך אותו בקול גדול, אסור נמי לקלל אותו ואין קללה יותר מזה שהוא מגנה אותו. ויש לתרץ כי אין ר"ל שלא קבל אותו בסבר פנים יפות אלא שאמר שקבל אותו כדרך שאר בני אדם ולא שיאמר כלל שלא קבלו בסבר פנים יפות. אבל קשיא לי דהא לא אמרינן מברך רעהו בקול גדול קללה תחשב רק מי שבא לאושפיזא וטרחו קמיה שפיר למחר יתיב בשוקא וכו' אבל לשואל מנ"ל דאסור שאין אסור אלא כשהוא מעצמו מברך רעהו בקול גדול. ועוד קשיא לי דמאי שנא דנקט דבר זה משאר מילי דאין לו לברך את רעהו בקול, דלאו דוקא בהא מלתא אסור לו לברך את רעהו בקול גדול כי הוא הדין מלתא אחריתי אין לו לברך רעהו, שאסור לשבחו שלא יבא אחר לגנותו. ואלמלא לא היה פי' הגאונים הייתי מפרש ובאושפיזא שאם ישאלו אותו בני אדם על עניין אושפיזא שלו איך הוא נוהג ומעשיו אשר הם בביתו יש לו לשנות שלא ימצא אושפיזא גנאי ממנו, כי אין אדם רוצה שידעו סתריו, וזה שהכניס אותו בביתו אין לו לגלות עניניו, ואדרבא ישבח אותו וכל מעשיו כיון דהוא בינו לבין חבירו בלבד ואינו בפרהסיא ושואלים אותו עליו ואינו עושה מאליו:

    ויש לדעת כי אלו ג' דברים אשר אמר עבידי רבנן דמשני רבנן במילי, כי יש דבר שאינו הגון מצד האומר ר"ל כי אין ראוי לו לדבר זה, הדבור השני שאין ראוי הדבור מצד עצמו והוא דבר גנאי כגון פוריא, ויש דבר שהדבור אינו ראוי מפני כי ימשך היזק לזולתו, והוא חלוק הכרחי. לכך אמר כי ג' דברים דרך רבנן לשנות, מסכת שהדיבור הוא התפארות לעצמו, ודבר זה אין ראוי שיהיה מתפאר האומר, ופוריא אינו ראוי מצד הדבור עצמו שהוא דבור גנאי, ואושפיזא אינו ראוי מצד שהוא מביא היזק לאשר נאמר עליו הדבור:

     

    מהרש"ל על בבא מציעא דף כג/ב

    בד"ה באושפיז' כו' בבוקר השכם כו' נ"ב פירוש שמשכים בבוקר לברכו אז בערב קללה תחשב לו לבעל הבית:

     

    מהרש"א על בבא מציעא דף כג/ב

    גמ' בהני ג' מילי עבידי רבנן דמשני במלייהו במסכתא כו'. פרש"י יש בידך מסכתא כו' יאמר לו לאו ומדת ענוה היא עכ"ל. אבל מדברי הערוך נראה לפרש עבידי רבנן דמשני במסכת ע"פ מ"ש למד לשונך לומר איני יודע פן תתבדה:

    בפוריא. עיין פרש"י ותוס' עוד י"ל ע"פ מ"ש פ"ק דמגילה דחייב אדם לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן כו' עבידי רבנן דמשנין לומר דלא ידע גם אם הוא אינו מבוסם כל כך וידע:

    ובאושפיזא. עיין פרש"י ותוס' עי"ל ע"פ מ"ש פ' העור והרוטב פומבדיתא לוייך שני אושפיזך דהיינו שלא יודיע להם אושפיזו שלא יגנבו ממנו שום דבר כפירוש רש"י שם והיינו דעבידי רבנן לשנות בהא והשתא הוו ג' דברים שמשנין מענין לומר איני יודע גם בדבר שיודע וק"ל:

    תוס' בד"ה חבית של כו' אבל אם אין החבית מלאה יהא סימן כו' עכ"ל. ומיהו לא ניחא ליה לתלמודא לאוקמא הך דכדי יין ושמן חייב להכריז באינה מליאה וק"ל:

    בד"ה באושפיזא כו' משום דהני נמי משום דרכי שלום הן ורגילים כו' עכ"ל. ונראה דהוצרכו לומר דהני נמי מפני דרכי שלום משום דמשמע להו מהך דפ' הבע"י דאין משנין בשום דבר אלא מפני דרכי שלום ודו"ק:

     

    מהר"ם שיף על בבא מציעא דף כג/ב

    בתוס' בד"ה באושפיזא וכו' וי"ל וכו' משום דהני נמי משום ד"ש ורגילין יותר וכו'. אבל אי לא הוי אלו משום דרכי שלום לא הול"ל בהנהו ג' מילי אע"ג דרגילין כיון שיש עוד ג"כ אבל כיון שזהו בעצמו משום דרכי שלום לא צריך למיחשביה דה"ה אינך אם יקרה. ונראה שזהו שאמר מאי נ"מ אמר מר זוטרא כו' דא"ל שרשאין לשנות דא"כ הול"ל סתמא מפני דרכי שלום אלא שאמר עבידי רבנן כו' שרגילין ואין לחוש אם משקרו בהך. וברי"ף תירץ דהתם מצוה ולא צריך למיחשביה:

     

    תורת חיים על בבא מציעא דף כג/ב

    במסכת ובפוריא ובאושפיזא פי' הרמב"ם ז"ל כגון שהיה עוסק במסכת נידה ואמר במקוואות אני שונה כדי שלא ישאלוהו שאלות בענין נידה או שישן במטה זו ואמר בזו אני ישן שמא ימצא שם קרי או שנתארח אצל ראובן ואמר אצל שמעון אני מתארח כדי שלא יטריח על זה שנתארח אצלו ע"כ ולפירושו קשה מה דאמרינן ושננתם שיהו דברי תורה מחודדין בפיך שאם ישאלך אל תגמגם לו אלא אמור לו מיד כמו שכתבו התוספות וי"ל דודאי תלמוד חכם שהגיע להוראה ומורה לרבים שממונה על כך צריך ליזהר שיאמר מיד ולא יגמגם אבל הכא איירי שאינו מומחה לרבים לכך כל מה שאפשר לו להשמט עדיף טפי:

     

    ספר מגן גבורים על מסכת בבא מציעא דף כג/ב

    תוס' ד"ה באושפיזא. אם שאלוהו אם קבלוהו בסבר פנים יפות יאמר לא וא"ת וכו' אורח טוב אומר כל מה שטרח בעה"ב לא טרח אלא בשבילי. יע"ש מה שתירצו. ולעד"ן לפרש דהאי דאמרי' התם (ברכות נח.) אורח טוב אומר וכו' לאו לבני אדם אומר זה אלא בינו לבין עצמו מחשב בלבו ואומר שהוא מחזיק טובה לבע"ה. הפך אורח רע שאומר שכל מה שטרח בעה"ב לא טרח אלא בשביל בני ביתו. וק"ל:

    גמרא דאמר ר"י אמר שמואל בהני תלת מילי עבידי רבנן וכו'. הענין מורדף עד אמר מר זוטרא לאהדורי ליה אבידתא בטביעות עינא וכו'. וא"כ ג"כ הכא האי דאמר שלא שבעתן עין, נפק"מ לצורבא מרבנן:

    והאי דדייק תלמודא מאי נפק"מ ולא הו"ל למימר דקושטא דמילתא קמ"ל דמשני ת"ח בדיבוריה בהני מילי. משום דמלישנא דר' יהודה דקאמר בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשנו וכו', ולא אמר בהני מילי משנו רבנן וכו', משמע דאתא לאשמעינן ענין אחר. ופשוט:

     

    פתח עינים על בבא מציעא דף כג/ב

    במסכתא. פירש"י יש בידך מסכת פלונית סדורה בגירסא או לאו יאמר לו לאו ומדת ענוה היא וכ"כ התוס'. וכן הביא בשיטה מקובצת משם רבינו חננאל וכתב דכגון זה לא מחזקינן ליה בשקרי וכו' ע"ש והרמב"ם כתב פי"ד דגזילה דאם עוסק במסכת נדה מצי לומר במקואות כדי שלא ישאלוהו שאלות בנדה. ולכאורה אפשר לומר דלהרמב"ם לא הותר אלא בכה"ג כי ירא שישאלוהו שאלות בענייני נדה לזה הותר לומר דעסיק במקואות. אבל אי ליכא לחוש שישאלוהו. או דהגיע להוראה ושיח ושיג לו להשיב אז לא שרי לומר לא למדתי מסכתא זו דגם כי הוא ענוה אבל שקורי משקר:‏

    ונראה להביא ראיה לדברי רש"י ור"ח והתוס' ממ"ש בכתובות ס"פ המדיר (כתובות דף ע"ז) כשנכנס לג"ע ריב"ל דאמר לו רשב"י נראת הקשת בימיך א"ל הן ולא היא דלא הואי מידי אלא סבר דלא אחזיק טיבותא לנפשאי. הרי דאפילו בעולם האמת ריב"ל אמר דבר שאינו למדת ענוה שלא להחזיק טובה לעצמו ואתיא כפירוש ר"ח ורש"י והתוס' דשרי לומר לא למדתי משום ענוה [ולעיל בפנים בכתובות דף ע"ז ע"ב צדדתי לדחות ראיה זו ע"ש ובמ"ש בהגה"ה שם]. ויש לצדד דגם הרמב"ם מודה לענין דינא:‏

    והתוס' ד"ה באושפיזא כתבו והא דלא חשיב הכא מותר לשנות מפני דרכי שלום משום דהני נמי משום דרכי שלום הן וכו'. ע"ש וראיתי להרב מופת הדור מהרח"א בספר ישרש יעקב שכתב משם הרב רצוף אהבה על קושית התוס' דלק"מ דלא חשיב רק תלת מילי דת"ח משנו ולא כל אדם למעוטי שלום דכ"ע רגילי לשנות והשיגו הרב הנזכר דליתא דהתוס' נתקשו הא דסיימו בש"ס אי ידענא דלא משני אלא בהני תלת מילי והול"ל בד' מילי וכו' ע"ש ואינה השגה דכי אמרינן דלא חשיב ש' דכ"ע רגילי לשנות ולא חשיב אלא מילי דרבנן משנו משו"ה נקט בתלת מילי וש' א"צ לומר דכ"ע משנו. אלא דכונת הרב דהתוס' רצו לדייק מ"ש בתלת מילי וכל עצמו אינו אלא לתת טעם להתוס'. אך אפשר דמודה הרב דהתירוץ ניתן ליאמר אמנם בלא"ה יש לומר דהתוס' לקושטא סברי דהני נמי משום ש' ומשו"ה לא תירצו תירוץ אחר. וראיתי להרב תורת חיים שכתב דטפי נראה לומר דהא דמותר לשנות מפני השלום פשיטא ומצוה היא וכו' עש"ב ולא זכר דכ"כ הרי"ף בהדיא בשמעתין דלא חשיב הא דמותר לשנות מפני השלום דההיא מצוה היא ע"ש וכמדומה שגם מהגאונים מהר"ש אלגאזי ומהרח"א נעלם מהם דברי הרי"ף וגם הרמב"ם שאמר שינוי מפני שלום נמי וכ"כ בהגהות אשרי ע"ש. והרא"ש הביא המימרא סתמית לחוד והוא חידוש דתדיר מעתיק לשון הרי"ף והוא התלמוד שלו. והרב מעדני מלך פרק אלו טריפות סימן ט' אגב שיטפיה כתב פעמים שלש דהת"ח צריך שלא ישנה בהני תלת. ואחר זמן רב ראיתי להרב מגן אברהם סימן תקס"ה שהזכיר מאמרין ומייתי מההיא דריב"ל דהבאתי בעניותי. וראיתי להרב אליה רבה שם שחילק דהא דריב"ל אינו שקר כל כך דאפשר שנראת קשת במקום אחר ולא ידע. ולי ההדיוט מהש"ס דקאמר דלא לאחזוקי טיבותא לנפשיה מוכח דידע דלא נראה כלל ושקר משום ענוה וברור ובמקום. אחר כתבתי בזה. ועמ"ש מהר"ב אשכנזי בשיטה מקובצת ובדרישה ח"מ סימן רס"ב ודוק:

     

    בן יהוידע על בבא מציעא דף כג/ב

    בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשנו בדבורייהו. י"ל מאי לשון עבידי דנקיט כאן. ונ"ל בס"ד דגם בהני מילי אין מוציאים מפיהם שקר גמור, אלא עבידי המצאה של סגנון דברים, שישיבו דברים הסובלים שני פירושים, דהשומע יבין הדברים במשמעות השקר, ובלבם יתכוונו למשמעות האמת, וכיוצא בזה מצינו אצל משה רבנו ע"ה, כששאלו השטן תורה שנתן לך הקב"ה היכן היא, אמר לו מה אני שיתן לי הקב"ה תורה, דנזהר להשיב דבר דמשתמע לתרי אפי, שלא אמר לא נתן לי תורה, אלא (אתה) [אמר] מה אני שיתן לי הקב"ה תורה, שבלבו כיון לומר אתה אומר שנתן לך, מה אני שיתן לי לבדי, כי לישראל נתנה ואני בכללם, אך השטן הבין שלא נתן לו כלל, ונמצא שאמר דברים דמשתמען לתרי אנפי, והוא לא דבר שקר חס ושלום:

     

    ועוד נ"ל בס"ד, הא דאמר עבידי, דהתוספות ז"ל הקשו אמאי לא חשיב הכא מותר לשנות מפני דרכי השלום, כדאיתא ביבמות דף ס"ה [ע"ב], ותירצו דהני נמי משום דרכי שלום הן, והרי"ף ז"ל פירש, דלא אצטריך הא דמצוה היא, כדאמר רבי נתן מצוה, שנאמר ויאמר שמואל איך אלך וכו' ויאמר ה' עגלת בקר, ולא אצטריך למימר אלא בהנך שהם רשות ע"ש. ובני ידידי כה"ר יעקב נר"ו תירץ, משנין מפני דרכי שלום, מקראי ילפי לה, אבל הני תלת מילי מסברה דידהו אמרו לה, עד כאן דבריו נר"ו. ובזה מתרץ יפה דקדוק הנזכר, דנקיט עבידי רבנן דמשני, פירוש הני תלת מילי עבידי רבנן מסברא דידהו, ולית לה ילפותא מקראי, דהא מסכתא ופוריא אינם מדרכי השלום, ואפילו באושפיזא יש לצדד ולומר דאין זה בכלל דרכי השלום:

    שם בפוריא. כתבו התוספות אין רגילות שישאלוהו, כפירוש רש"י ע"ש. ונ"ל כונת רש"י ז"ל הוא דהם דרכם לישן בבית המדרש בכל לילות החול, לקבוע ישיבה בלילה, ורק בליל שבת ישנים בביתם, ואם חל טבילת מצוה בחול לאחד מהם, ישן אותה הלילה בביתו לקיים מצות עונה, ולכן החברים כשרואין לאחד מהם שלא בא בלילה לבהמ"ד, שואלין אותו למחר ביום מדוע לא באת אמש לבהמ"ד, אם היה אצלך טבילת מצוה, ומשיב לאו. ונ"ל בס"ד לרמוז שלשה הנזכרות ראשי תבות אמת, שהוא א'ושפיזא מ'סכתא ת'שמיש, לרמוז דגם בשלשה דאיכא בהון טעמא לשקר בהם, עם כל זה טוב דגם באלו ידברו אמת, וכמו דדייק הרב קיקיון דיונה ז"ל מן המאמר הזה, שגם בשלשה אלה טוב לדבר אמת:

    והנה הרב פתח עינים העלה בדעת הרמב"ם ז"ל, דסבירא ליה דמשום ענוה בלחוד לא ישקר, אך רש"י ז"ל לא סבירא ליה הכי, והביא הוכחה לסברת רש"י ותוספות מעובדא דר' יהושע בן לוי, דאמר ליה רשב"י אם נראתה הקשת בימיו והשיב לו הן, ומסיק בגמרא דמשום ענוה אמר לו הן, ולעולם לא נראתה בימיו, והביא דברי אליה רבא ז"ל מה שפקפק בהוכחה זו עי"ש. ולכאורה יש להביא ראיה לסברת רש"י ז"ל מנתן בן עמרם ששאלו רבינו הקדוש קרית, ואמר לו לאו, שנית ואמר לו לאו [בבא בתרא ח' ע"א] דהתם, שינה בפירוש, ויש לדחות דהתם שאני, כי מלבד הענוה עוד חשש פן יהנה מן כבוד תורה, דדבר זה חמור מאד, דאמרו רז"ל באבות [פ"ד] כל הנהנה מכבוד תורה נוטל וכו'. מיהו לכאורה עוד יש ללמוד הוכחה לסברת רש"י ז"ל, מהא דבכורות דף ל"ו ע"א, שאמר רבי יהושע אלמלא וכו', עכשיו שאני חי והוא חי האיך החי יכול להכחיש את החי, ופירש רש"י ז"ל הייתי יכול להכחיש ולומר לא אמרתי, וכיוצא בזה איתא בברכות דף כ"ז [ע"ב] גבי תפילת ערבית, וקשא דאיך יכחיש לדבר שקר חס ושלום, אלא ודאי דמצי עביד הכי משום כבוד רבן גמליאל, והוא הדין דמצי עביד בשביל ענוה, מיהו גם לזה יש לדחות, דכונתו לומר מצד הטבע יכול חי להכחיש את המת, ולא יכול להכחיש החי, ולעולם מצד הדין אסור, ובזה ניחא, דלא אמר יכול אני להכחיש אלא אמר יכול החי להכחיש, שלא רצה לצייר הדבר על עצמו, אלא נקיט ליה על אחרים, כי הוא עצמו ודאי לא יכחיש אך רצה לומר כפי טבע האנושי יכול החי להכחיש את המת:

     

    דף ‏על הדף על בבא מציעא דף כג/ב

    כתב בספר מעשה איש (חלק ג'): פעם הגיע החזון איש זצ"ל למבחן תלמידים בבית – ספר סיני בת"א, שלמדו פרק "אלו מציאות" במסכת בבא מציעא. שאל את התלמידים: "היודעים אתם סוגיית מחרוזות של דגים? "וענו כולם כאחד: כן!… אמר להם רבינו כשבת שחוק נסוכה על פניו: נכשלתם. הגמרא בסוגיית מחרוזות של דגים אומרת: בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשנו במילייהו, במסכת… [שאף שסדורה לו המסכת יענה: לאו, ומדת ענוה היא. רש"י שם].‏

     

    בגמ': בהני תלת מילי עבידי רבנן דמשני במילייהו במסכת בפוריא ובאושפיזא כו', אי ידעינן דלא משני אלא בהני תלת מהדרינן לי'.‏

    ובתוס' הקשו שהלא צריך להיות שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך, שאם ישאלך אדם אל תגמגם ותאמר לו, אלא אמור לו מיד. ותירצו שיאמר איני יודע אם זה אינו נוגע לדינא.‏

    כתב בפני מנחם (פורים – תשנ"ד): הרמז בכל הני ג' דברים – צניעות, להסתיר מדרגותיו, במסכתא כל הקושיות והתירוצים, "דמשני", וכלשון הגמ' בכמה מקומות – שינוייא דשנינן לך שינויא הוי, ותלוי בזה כמה ענינים וסתרי תורה, וכמ"ש הרב בתניא שהתורה היא לבושים למלך, כמחבק את המלך בלבושיו.‏

    וכן "באכסניא" כמו שאמר הלל על עניני הגוף, להדין אכסניא עלובתא, גומל לנפשו איש חסד (ויק"ר פל"ד), שזהו אכסניא לנשמה.‏

    וכן ב"פוריא" כל מקום שיש קדושה ומדריגה גדולה יש הסתר, פוריא לשון מטה, וכן לשון פורים שנקרא פוריא, פורים כולו הסתיר, אין אסתר מגדת כו' עכלה"ט.‏

    התוס' (בד"ה באושפיזא) הקשו מהגמ' בברכות (נח א) אורח טוב מהו אומר כמה טרחות טרח בעל הבית בשבילי כמה בשר הביא לפני כמה יין הביא לפני כמה גלוסקאות הביא לפני וכל מה שטרח לא טרח אלא בשבילי, על המבואר בערכין (טז א) שדרשו על הפסוק במשלי (כ"ז י"ד) מברך רעהו בקול גדול, קללה תחשב לו. ותירצו, שבגמ' ברכות שמבואר שצריך לשבח את הבעה"ב מדובר כשנמצא בין אנשים הגונים, ושם בשאינם הגונים.‏

    והמהר"ם שיף תירץ וז"ל: דכוונתם ז"ל שהאורח כשיספר טובת בעה"ב שעשה עמו, יאמר לפני השומעים שדוקא לו שהוא אהוב הרבה של הבעל הבית עשה לו הכבוד הזה, אבל לא יעשה כזאת לכל אדם, כי אם דוקא לו עשה, שיש לו אהבה עמו, וא"כ אז השומעים לא יקפצו על בעה"ב לאכול אתו, כי אין ראיה מזה האורח שהוא אהוב שלו בתכלית, שידעו שלא יעשה כן לכל אדם. ולזה אמרו, אורח טוב אומר, כל מה שעשה בעה"ב בשבילי עשה. בשבילי דייקא, אבל אדם אחר לא היה עושה בשבילו כך, עד כאן דבריו ז"ל. נמצא שהאורח צריך הוא לספר בטובת בעה"ב כדי שלא יהיה כפוי טובה, אבל צריך ליזהר שידבר דברים טובים שלא יצא מהם היזק לבעה"ב, דהיינו שיאמר בשבילי דוקא.‏

    ובספר "אדרת אליהו" (פ' ויחי) הביא את תירוצו של המהר"ם שיף ועפ"ז כתב לבאר את סמיכות הפסוקים בפ' ויחי "מאשר שמנה לחמו וגו', נפתלי אילה שלוחה", וז"ל: ובזה יובן בס"ד, "מאשר שמנה לחמו" שהיה עשיר, "והוא יתן מעדני מלך" לפני האורחים, "נפתלי אילה שלוחה" זה האורח שהוא אילה שלוחה, שהולך ממקום למקום, וצריך לספר בטובת הבעה"ב, הנה צריך ליתן דברים טובים, שלא יצא מהם היזק לבעה"ב, וזהו "הנותן אמרי שפר" רוצה לומר אמרים ודברים טובים לבעל הבית.‏

    וממשיך וז"ל: והנה לעיקר קושית התוס' ז"ל אפשר לתרץ בס"ד קרוב לתירוץ הגאון מהר"ם שיף ז"ל, והוא דכוונת האורח לומר שזה הבעל הבית, כשיבוא אורח אצלו, אין בידו ספוק כל כך להכין בשביל בני ביתו וגם בשביל האורח, אלא כל מה שעשה הוא בשבילי דוקא, אבל בשבילו כמדומה שלא עשה כלום, באופן שאנכי אכלתי סעודתו ממש, ולזה אמר כל מה שעשה וטרח בעה"ב הכל היה בשבילי דוקא, אבל בשבילו לא עשה כלום, וא"כ השומעים לא יקפצו על אדם כזה להתארח אצלו הרבה.‏

    ובזה יובן בס"ד, לפרש כוונת הפסוק "טוב עין הוא יבורך, כי נתן מלחמו לדל" (משלי כב, ט), רוצה לומר בעה"ב שהוא טוב עין יבורך, שהאורח צריך לברכו בפני העולם. ואם תאמר יצא מזה היזק לבעה"ב, דכתיב: "מברך רעהו בקול גדול קללה תחשב לו" (משלי כז, יד), לזה אמר הנה ככה יאמר עליו שהוא "נתן מלחמו לדל", מלחמו דוקא, רוצה לומר מה שצריך הוא לאכול הביא לפני האורח שהיה דל באותה שעה, ולכן אז לא יהיה ניזוק בעה"ב, ו"טוב עין הוא יבורך".‏

     

    הגהות וחידושים על בבא מציעא דף כג/ב

    תלת משני רבנן. קדושין ל ע"א ד"ה אל. וע"ש מד ע"ב ד"ה אפכוה:‏

    (מאיר נתיב):‏

    במסכתא (קידושין ל א') תוס' ד"ה אל:‏

    (לבוש):‏

    ד"ה באושפיזא. וא"ת הא אמרינן ברכות כל מה שטרח בעה"ב לא טרח אלא בשבילי. נ"ב ול"נ לתרץ דשם אין הכוונה שאמר כן ברבים, רק שחביב בעיניו עשיית בעל הבית עד שאפי' מה שאכל בעל הבית ואשתו ובניו היה רק בשבילו ולכבודו, ואם לא היה הוא סועד אצלם היו מספיקים עצמם במועט, ורק לכבודו אכלו כולם סעודה גדולה ושתו יין, וכל זה עשו רק בשבילו, ודן הכל לזכות להחשיב עשיית בעה"ב אצלו, אבל אינו מפרסם זאת לאחרים וזה נכון לדעתי:‏

    (מהרי"ץ חיות):‏

  • החטא שבן 20 שלא נשוי עובר עליו

    במסכת קידושין דף כ"ט עמוד ב':

    רַב הוּנָא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר: בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְלֹא נָשָׂא אִשָּׁה – כׇּל יָמָיו בַּעֲבֵירָה. בַּעֲבֵירָה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: כָּל יָמָיו בְּהִרְהוּר עֲבֵירָה.
    אָמַר רָבָא, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: עַד עֶשְׂרִים שָׁנָה יוֹשֵׁב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמְצַפֶּה לָאָדָם מָתַי יִשָּׂא אִשָּׁה, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ עֶשְׂרִים וְלֹא נָשָׂא, אוֹמֵר: תִּיפַּח עַצְמוֹתָיו.
    דנו חכמים על חובות האב כלפי הבן ומתוך הדיון על במה האב חייב כלפי הבן מובא שיש גיל לנישואין. ואז, מה קורה עם בן או בת שלא התחתנו בעת הגיע זמנם להתחתן?
    ואומר רב הונא שאם הגיע לגיל חתונה ולא מתחתן אז אותו הבן חי את כל חייו בהרהור עבירה.
    על איזו עבירה בדיוק מדבר רב הונא? במה מהרהר הבן?
    אז לרוב מקובל שהבן חושב על מעשים אסורים וזה מביא אותו לידי מעשי עבירה.
    לעומת זאת ראיתי שבהקשר הזה מדובר על הרהור עבירה היינו, האם לא קיימתי את מצוות הקב"ה? וכן גם, האם אני ממעט את כבוד הוריו וביתו בעולם?
    שהרי הבן מחוייב משורש הדברים להתחתן ולקיים משפחה, שנאמר "פרו ורבו ומלאו את הארץ" אז הוא צריך לקיים את רצון הבורא בכך שמתחתן ולפחות מנסה לקיים משפחה וילדים. ויש כאן גם צער של ההורים(חלק מהם) בכך שהם לא רואים ברכה במעשיים, בזה שאינו ממשיך את כוחם בעולם.
  • ההבדל בין גוי ליהודי ביחס לממונו

    השבוע נידון בבית המדרש בשיעור בשבת במסכת בבא קמא  דף ק"ב עם הרב יוסיפון על ההבדל שבין יחס יהודי לגוי בממונו.

    הובא שכאשר גוי מתגייר מלמדים אותו "מעט" מצוות, ומה הן אותן המצוות?

    הגמרא ביבמות דף מ"ז עמוד א' אומרת:

    תָּנוּ רַבָּנַן: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּיר בִּזְמַן הַזֶּה, אוֹמְרִים לוֹ: מָה רָאִיתָ שֶׁבָּאתָ לְהִתְגַּיֵּיר? אִי אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁיִּשְׂרָאֵל בִּזְמַן הַזֶּה דְּווּיִים, דְּחוּפִים, סְחוּפִים וּמְטוֹרָפִין, וְיִסּוּרִין בָּאִין עֲלֵיהֶם? אִם אוֹמֵר: יוֹדֵעַ אֲנִי, וְאֵינִי כְּדַאי — מְקַבְּלִין אוֹתוֹ מִיָּד. וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ מִקְצָת מִצְוֹת קַלּוֹת וּמִקְצָת מִצְוֹת חֲמוּרוֹת, וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ עֲוֹן לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וּמַעְשַׂר עָנִי. וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ עׇנְשָׁן שֶׁל מִצְוֹת. אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁעַד שֶׁלֹּא בָּאתָ לְמִדָּה זוֹ, אָכַלְתָּ חֵלֶב — אִי אַתָּה עָנוּשׁ כָּרֵת. חִלַּלְתָּ שַׁבָּת — אִי אַתָּה עָנוּשׁ סְקִילָה. וְעַכְשָׁיו, אָכַלְתָּ חֵלֶב — עָנוּשׁ כָּרֵת, חִלַּלְתָּ שַׁבָּת — עָנוּשׁ סְקִילָה. וּכְשֵׁם שֶׁמּוֹדִיעִין אוֹתוֹ עׇנְשָׁן שֶׁל מִצְוֹת, כָּךְ מוֹדִיעִין אוֹתוֹ מַתַּן שְׂכָרָן. אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁהָעוֹלָם הַבָּא אֵינוֹ עָשׂוּי אֶלָּא לְצַדִּיקִים, וְיִשְׂרָאֵל בִּזְמַן הַזֶּה אֵינָם יְכוֹלִים לְקַבֵּל לֹא רוֹב טוֹבָה וְלֹא רוֹב פּוּרְעָנוּת. וְאֵין מַרְבִּין עָלָיו, וְאֵין מְדַקְדְּקִין עָלָיו. קִיבֵּל — מָלִין אוֹתוֹ מִיָּד. נִשְׁתַּיְּירוּ בּוֹ צִיצִין הַמְעַכְּבִין אֶת הַמִּילָה — חוֹזְרִים וּמָלִין אוֹתוֹ שְׁנִיָּה. נִתְרַפֵּא — מַטְבִּילִין אוֹתוֹ מִיָּד. וּשְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים עוֹמְדִים עַל גַּבָּיו וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ מִקְצָת מִצְוֹת קַלּוֹת וּמִקְצָת מִצְוֹת חֲמוּרוֹת. טָבַל וְעָלָה — הֲרֵי הוּא כְּיִשְׂרָאֵל לְכׇל דְּבָרָיו. אִשָּׁה — נָשִׁים מוֹשִׁיבוֹת אוֹתָהּ בְּמַיִם עַד צַוָּארָהּ, וּשְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים עוֹמְדִים לָהּ מִבַּחוּץ, וּמוֹדִיעִין אוֹתָהּ מִקְצָת מִצְוֹת קַלּוֹת וּמִקְצָת מִצְוֹת חֲמוּרוֹת. אֶחָד גֵּר, וְאֶחָד עֶבֶד מְשׁוּחְרָר. וּבִמְקוֹם שֶׁנִּדָּה טוֹבֶלֶת, שָׁם גֵּר וְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר טוֹבְלִין. וְכׇל דָּבָר שֶׁחוֹצֵץ בִּטְבִילָה, חוֹצֵץ בְּגֵר וּבְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר וּבְנִדָּה. אָמַר מָר: גֵּר שֶׁבָּא לְהִתְגַּיֵּיר, אוֹמְרִים לוֹ: מָה רָאִיתָ שֶׁבָּאתָ לְהִתְגַּיֵּיר? וּמוֹדִיעִים אוֹתוֹ מִקְצָת מִצְוֹת קַלּוֹת וּמִקְצָת מִצְוֹת חֲמוּרוֹת. מַאי טַעְמָא? דְּאִי פָּרֵישׁ — נִפְרוֹשׁ. דְּאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ: קָשִׁים גֵּרִים לְיִשְׂרָאֵל כְּסַפַּחַת, דִּכְתִיב: ״וְנִלְוָה הַגֵּר עֲלֵיהֶם וְנִסְפְּחוּ עַל בֵּית יַעֲקֹב״. וּמוֹדִיעִים אוֹתוֹ עֲוֹן לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וּמַעְשַׂר עָנִי. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בֶּן נֹחַ נֶהֱרָג עַל פָּחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה — וְלֹא נִיתָּן לְהִשָּׁבוֹן. (וּמוֹדִיעִים אוֹתוֹ עֲוֹן שִׁכְחָה וּפֵאָה) וְאֵין מַרְבִּים עָלָיו וְאֵין מְדַקְדְּקִים עָלָיו.

    וסיכומו של דבר:

    הגוי מגיע מעולם אחר מאשר היהודי. למשל, הוא מקפיד על כל רכושו. לעומת זאת, היהודי חייב לקיים לקט שכחה ופאה.

    מה הכוונה מקפיד על רכושו? הורג על פרוטה.

    אבי מורי זכרונו לברכה סיפר לי שבשעה שהיה משגיח על שחיטה באירופה הגיע עובד בית המטבחים ולקח עיפרון או עט, איזה שהוא כלי כתיבה שכמעט חסר ערך, בעל הכלי ראה זאת ומה עשה? הוציא עליו סכין. ולא סכין קטנה, סכין ענקית.

    ברוך שנתן את התורה לישראל!!

    אמנם מדובר על נקודה "קטנה" אבל בעומק הנשמה וההתנהלות של האדם הדבר מאוד משמעותי. מדובר על תפיסה שמנחה את כל חייו ופועליו של האדם וזה מתחיל בכלל פשוט ונמשך לכל אורחות והנהגותיו של האדם בעולם.

     

    ובהמשך לדברים אלו עלה הנושא של היחס לבעלות רכוש בעיני הילד.

    נניח האבא לוקח מהילד עיפרון כדי לתת לאיש מקצוע שיעשה סימון ומטבע הדברים שבעל מלאכה שוכח עליו את כלי הכתיבה כי ידוע שמוחלים על דברים קטנים כמו עיפרון או עט.

    האם האב נהג ביושר? ונניח שהוא נוהג ביושר כי כל כלי הילד שלו, האם הילד רואה את המציאות כך?

    האם האב צריך להתנצל בפני הילד או להודיע לו שנתן לאותו בעל מלאכה את אותו כלי הכתיבה?

    והביא הרב שהיה לו מקרה בבית ועלתה כנגד עינו השאלה: האם עשיתי דבר שאיננו ישר כלפי הילד?

  • תלמיד רבי חייא והכוהנת

    תלמיד רבי חייא והכוהנת
    (ע"פ מנחות דף מד' עמוד א')

    תלמיד רבי חייא והכוהנת – להורדה

    הסיפור שלנו מתרחש בתקופת מלכות רומי.

    תלמידי רבי חייא היו מפורסמים בחסידותם. תלמיד אחד שהקפיד מאוד על מצוות ציצית, כדי להדר במצווה השקיע סכום כסף גדול בפתיל תכלת לציציותיו. והרי אומרים "כל הגדול מחבירו יצרו גדול הימנו" וגלגל מתגלגל בעולם ומכיוון שהיה התלמיד גדול בחסידות גם נמשך ליבו לעבודה זרה, וכידוע יש מספר סוגים של עבודה זרה.

    עבודה זרה היא בעצם מעשה או מלאכה פשוטה ידועה ומוכרת אלא שהיא נעשית בעבור כוח זה או אחר שהקב"ה שם בעולם. התורה מלמדת אותנו על מספר עבודות זרות מהמצויות יותר:

    • עבודה לפסל – ספר על דמות שהתמודדה עם פסלים ועבודה זרה בבית (רמז: הפסלים נשברו על ידיו)
    • העלאת אוב – ספר על מעלת אוב מסיפור בתנ"ך (רמז: מלך השתמש בה)
    • עבודת כוכבים ומזלות – ספר על מלך שהתייעץ עם כאלו (רמז: נתנו לו 10 מכות)
    • כישוף וקוסמות – ספר על קוסם מפורסם (רמז: רצו שיקלל את עם ישראל)

    כמו שהיום יש לנו פרסומות ורכילות כך בימי מלכות רומי היו אנשי העבודה הזרה מפרסמים את גדולת העבודות הזרות שלהם וכן היו מספרים על גדולת כוהני העבודה זרה וכל קסמיהם ופלאיהם באמצעים שונים.

    אותו התלמיד שמע מידי פעם על איזה שהיא קוסמת של עבודה זרה שאין אדם שהיא לא מצליחה לשבות אותו בקסמיה. כמה אנשים שהיא הצליחה לסחוף אותם לעבוד את עבודתה הזרה הגיעו לארץ ישראל וראו את תלמידו של רבי חייא. תפסו אותו בכמה הזדמנויות לשיחה וממש הצליחו לגרום לו לרצות לראות את אותה העבודה הזרה, כאשר בכוונתם הייתה שהוא יוקסם ויצטרף אל קבוצתם.

    כחלק מאותה השיחה עלו נושאים כמו החסידות האמיתית והכוחות שבהם הקב"ה פועל בעולם והם גם הצליחו לשכנע את אותו החסיד שאם הוא יגיע לבית העבודה זרה הוא ייווכח כמה הדרך האמיתית לעבוד את בורא העולם היא דווקא דרך העבודה הזרה שלהם. אחת הטענות שלהם הייתה שהרי לא ייתכן שבורא העולם יתגלה באומה שפלה כמו עם ישראל ובתורתם אלא ברור שהנה העבודה הזרה שלהם היא זאת שהולכת להוביל את העולם לטוב ולחסד האמיתי.

    הדברים שנכנסו לאוזניו של החסיד חלחלו לראשו וליבו שחפץ בטוב העולם חשק לפגוש את אותה כוהנת לעבודה הזרה שעליה שמע סיפורים רבים כל כך. הבעיה שהייתה בידו היא שכדי לפגוש את אותה הכוהנת היה צריך לשלם סכום עצום של 400 זהובים מראש (זהו דבר לא רגיל).

    לאחר תקופה שחסך החסיד את הסכום הגדול שלח אותו עם שליח לכוהנת כדי לקבוע זמן להיפגש איתה. לאט לאט התקרב הזמן של הפגישה עם הכוהנת והחסיד התארגן ויצא לדרך לכיוון רומי. לאחר המסע ארוך הגיע התלמיד לבית העבודה הזרה והמתין באיזור הקבלה. כאשר ראתה אותו המשרתת של הכוהנת והבינה שמדובר על אותו האדם ששלח מראש את 400 הזהובים ישר הודיעה לקוסמת שאורח הכבוד המיוחל הגיע מרחוק ומחכה לה בקבלה.

    מכיוון שלא בכל יום הגיע אדם שהשקיע כל כך גם כדי להגיע מרחוק וגם משלם סכום כל כך גדול מראש כדי להיפגש עם הכוהנת הגדולה והיא ממש שמחה. ומתוך שמחה של "מצווה" לעבוד עבודה זרה היא בעצמה ארגנה את בית העבודה זרה שהיה מורכב משבעה חדרים.

    בכל חדר עובדים חלק ושלב מסויים של העבודה זרה כאשר החלק המיוחד ביותר הוא בחדר השביעי אבל כדי להגיע לחדר השביעי חייבים לעבור בכל החדרים האחרים לפי הסדר.

    לקחה אותה הכוהנת את התלמיד והחלה לעבור איתו מהחדר הראשון וללמד אותו את גדולת הטוב שהעבודה זרה פועלת בעולם ואיך העבודה בחדר הזה בונה את חסידות העובד.

    בחדר הראשון החלה בוחנת הכוהנת את התלמיד וראתה שהוא גדול מאוד בחכמה ובשאיפה לחסידות ועל גבי כל זה ראתה את הלבושים המשונים שלו. לקחה על עצמה הכוהנת על עצמה את המשימה לצרף אליה את אותו התלמיד ושביחד איתה יפעיל את כל פעילויות בית העבודה זרה.

    כמובן שלא לקח הרבה זמן ללמד את התלמיד את הפעולות איך לעבוד בבית, אבל, לא בקלות השתכנע התלמיד שאכן זאת הדרך והכוהנת שהייתה בקיאה בקסמיה ובחדות שכלה ולשונה הצליחה למשוך לאט לאט עם הזמן את התלמיד ללמוד את העבודה ואף להתמסר אליה וכך לאט לאט עבר מחדר לחדר מהראשון ועד לשישי לפני האחרון.

    במשך כל הזמן הזה הכוהנת גם דאגה לתלמיד שאותו כל כך אהבה לבגדים יפים ולכל דבר שרק רצה והיה צריך. אבל על המצווה שכל כך אהב והשקיע בה שהיא מצוות ציצית לא וויתר כל כך מהר ועם כל הבגדים היפים היא לא הצליחה להסיר ממנו את הציצית. תמיד עדיין מתחת לכל הבגדים היפים בצבצה לה ציצית עם פתיל תכלת.

    כאשר הגיעו לחדר השישי השקיעה הכוהנת מאמצים רבים והפעילה קסמים רבים כדי למצוא מה יגרום לתלמיד להסיר מעליו גם את הציצית. ולאחר שעמלה זמן רב בשיחות ובסעודות ובפעילויות בחדר השישי שאליו הגיעו רק המיוחדים שבעובדי העבודה זרה נשארה איתו לבד בחדר השישי ואמרה לו שהוא עכשיו ראוי להגיע לחדר השביעי שבו היא יושבת בעצמה דרך קבע אבל כדי להכנס לחדר הזה הוא חייב להתנתק מכל מה שהוא הגיע איתו עד עכשיו והדבר היחיד שנשאר הוא בגד הציצית שעליו.

    מכיוון שהתלמיד כבר היה כל כך עמוק בתוך העבודה זרה והוא כבר היה ממש מקורב לכוהנת, הוא ממש ראה איך המרחק כל כך קטן ויש רק וילון בינו לבין להנהיג ביחד עם הכוהנת את עשיית הטוב בעולם הוא הסכים להשאיר את הציצית בחדר השישי ולהתקדם לחדר השביעי.

    לכבוד המאורע הגדול שבו יכנס כוהן בפעם הראשונה מעולם לשבת עם הכוהנת ולהנהיג את העבודה ערכה הכוהנת את החדר בעצמה עם הקישוטים הכי יפים ועם המאכלים והמשקאות הכי משובחים שיש בעולם. ובהגיע הרגע והכוהנת בירכה את התלמיד שקיוותה זמן רב כל כך שיהיה גם בעלה והזמינה אותו לחדר השביעי התרגש מאוד התלמיד ונכנס פעור פה למראה היופי המדהים והכבוד הגדול ששרר בחדר לכבודו.

    הכוהנת קמה וליוותה אותו לכסא ואז קרה משהו. כאשר התישב על כסא המלכות התבונן על הוילון שמפריד בין החדר השביעי לשישי ולמרות שהווילון היה אטום והפריד בין החדרים עלתה בראשו דמות הציציות והרגיש כאילו מישהו כותב לו על מצחו את שמו של הקב"ה "א-מ-ת". במקום קם מהכסא ואמר לכוהנת שהוא לא יכול להיות בעלה והחל במהירות יוצא ועובר חדר חדר עד שהגיע לחדר הראשון. הכוהנת רצה אחריו שהרי כל כך אהבה אותו בגלל גדלותו בחסידות ולא רק זאת אלא שגם למדה ממנו רבות במשך התקופה ששהתה איתו. ממש ביציאה מהבית תפסה אותו בזרועו ואמרה לו: אני יפעיל את כל הקשרים שלי בצבא רומי ולא אתן לך לצאת מרומי עד שתסביר לי מה ראית בי שלא בסדר שהחלטת לא להיות בעלי ולנהל איתי את בית העבודה שלי.

    ענה לה התלמיד: מעולם לא פגשתי אישה עם רצון כל כך גדול להיטיב עם הבריות והעולם ובעלת מידות חסידות כל כך גדולות אלא שהקב"ה ציווה אותנו על מצוות מיוחדת ששמה "ציצית" ובציווי המצווה הזאת כתוב משפט אחד פעמיים "אני ה' א-להיכם" ולמה פעמיים זה נכתב ולא פעם אחת?

    הפעם הראשונה היא שהקב"ה מבטיח שהוא יפרע את חובו מהרשעים ומעובדי העבודה זרה.

    והפעם השניה היא על כך שהקב"ה מבטיח שהוא זה שישלם את השכר לצדיקים שבוטחים בו ומקיימים את כל מצוות התורה.

    ועכשיו כשהושבת אותי על הכסא ונתת לי כבוד כזה גדול וראיתי כבר את השכר שאת נותנת לי בעולם הזה ומהצד השני את המחיר שאני משלם על השכר הזה, היינו שאני יושב על כסא הנהגת העבודה זרה אני רואה כל הזמן לנגד עיני כמה השכר יכול להיות עצום בעולם הזה על קיום מצוות התורה ולימוד התורה גם אם היא תורת שקר. אותו הכסא ואותו הכבוד והפאר שנתת לי הם מעידים לי כמה בעיני בשר ודם הם גדולים אבל הם כלום לעומת מה שהקב"ה מבטיח ואז אני תופס כמה העונש שלי על עבודה זרה יכול להיות וכן כמה שכר אני יכול לקבל מהקב"ה בקיום מצוותיו ולכן אינני יכול להיות בעלך.

    למרות שנתן לה תשובה לשאלתה הוסיפה ואמרה לו: אני לא אתן לך לצאת מרומי אם לא תגיד לי את השם שלך, מאיפה אתה בעולם, מי לימד אותך תורה ואיפה אתם לומדים תורה. כתב לה על דף את כל הפרטים כדי להתרחק מהחטא כמה שיותר מהר והלך לו לדרכו משאיר אותה עדיין המומה.

    עשירה גדולה מעשירי תבל הייתה הכוהנת. לאחר המעשה לקחה את כל רכושה וחילקה אותו לשלוש.

    • שליש נתנה מס למלכות רומי כדי שיתנו לה לעזוב את רומי.
    • שליש נתנה לעניים כדי לעשות חסד.
    • ושליש אחרון לקחה בידה כדי שיהיה לה ממה להתפרנס.

    ועוד דבר אחד לקחה איתה, את הווילון שהפריד בין החדר השישי לשביעי.

    הגיעה אותה האישה לבית מדרשו של  רבי חייא ואמרה לו: כל מה שתגיד לי אעשה כדי להמיר את דתי אל דתך (תגייר אותי).

    שאל אותה רבי חייא: הרי אף אחד לא רוצה להיות בן הדת שלנו (יהודי), כולם שונאים אותנו ורוצים שלא ניהיה פה בעולם, יש סיכוי שאולי את רוצה להתגייר בגלל שתלמיד מסויים בבית המדרש שלי מצא חן בעינייך?

    הוציאה האישה את הפתק עם הפרטים של התלמיד שהשאיר אותה לבד ברומי המומה.

    אמר לה רבי חייא: בדרך כלל אנחנו לא מקבלים גרים ואנחנו דוחים אותם ומסבירים להם שהם יכולים להיטיב בעולם גם אם הם לא יהודים, אבל, אם הצלחת להוציא מהתלמיד את הסוד הזה שיש שני מלאכים שמלווים את האדם לכל מקום ראויה את להתגייר ולזכות שילוו אותך בשבת ארבעה מלאכים.

    יש לך ברכתי ללמוד תורה על מנת להתגייר. ורק שתדעי שלא מדובר על דבר קל בכלל, את מגיעה מרומי ולהפוך מרומאית ליהודייה זו משימה ממש לא פשוטה ושלא נדבר על זה שככל הנראה ירדפו אותך על כך הרומאים. לימים סיימה אותה האישה את דרכה כרומאית והתגיירה כהלכה.

    לדורות מספרים חכמים על אותה החסידה שאת אותו הווילון שהפריד בין החדר השישי לשביעי תלתה אותה הצדקת בביתם לאחר שהם התחתנו.

    שכרו בעולם הזה של התלמיד הוא שהוא זכה לאישה שחילקה שליש מהונה העצום לעניים שליש נתנה מס לשלטונות ועם השליש האחרון בנתה עם החסיד בית של חסד שלא היה כמותו מעולם.

  • לכו לקנות בזארה 😉

    אהלן חברים,חייבים לשמוע סיפור מטורף, טרי טרי.

    אז זה התחיל לפני שנתיים, הטלפון צלצל.

    על הקו, אמא של בחורה מהפרויקט:"שלום, זה אמא של…"

    (השם לא חשוב)

    "אני צריכה עצה."התחלתי להקשיב.

    הבת שלה יוצאת עם בחור.

    מידות טובות? כן.

    חכם? כן.

    מתחשב? כן.

    משפחה טובה? כן.אבל…

    (תמיד יש 'אבל')"לא יודעת, אבל יש בו משהו קצת מוזנח."

    "לא בדיוק דוגמן של קסטרו…"

    אתם יודעים, חולצה שלא קשורה למכנסיים.

    משקפיים של פעם. כזה."מה עושים?"אמרתי לה משהו פשוט:

    "אמאלה תקשיבי טוב.

    אם הבת שלך מצאה בחור איכותי עם מידות טובות…

    תחטפי אותו בשתי ידיים!

    כמה קשה למצוא היום בחור איכותי כל כך.

    ואם מצאת? היידה.

    בגדים מוזנחים? תשכיבי אלפיים שקל בקניון.

    תקבלי גרדרובה של השמחות.

    זה הכל."היא שמעה.

    העבירה לבת.

    הם התחתנו.

    ולפני שבוע…

    נולד להם ילד.השבוע קיבלתי הודעה:

    "הילד הזה לא היה נולד בלי העצה שלך."ואני יושב ופתאום…

    זה מרגש אותי.

    אבל יותר מזה…

    יש פה לימוד ענק.תקשיבו טוב.

    לכל אדם יש יתרונות.

    ולכל אדם יש חסרונות.

    אין אדם מושלם. אין.השאלה היא…

    על מה כדאי לחתוך?

    ועל מה לא?

    בגדים מוזנחים? ניתן לתיקון.

    מסגרת משקפיים משנות ה-90? ניתן לתיקון.

    שיער לא מסודר? ניתן לתיקון.אבל אם הוא אגואיסט?

    אם הוא שקרן?

    אם הוא בזבזן?

    אם אין לו כבוד להורים שלו?

    אז זה… פי מיליון יותר קשה לשנות.רגע לפני שאתם חותכים עוד קשר…

    תשאלו את עצמכם:

    האם הסיבה הזו באמת ראויה לחתוך בגללה?

    כי לפעמים אנחנו מחטיאים את הזוגיות של החיים שלנו בגלל דברים שניתן לתקן ב-30 דקות בקניון.ולפעמים אנחנו נשארים עם מישהו שנראה מושלם מבחוץ אבל רקוב מבפנים.אז תבחרו חכם.

    תבחרו נכון. תבחרו את מה שחשוב באמת.

    ואת החולצות? נקנה בזארה.יאללה, אוהב אתכם.

    צוריאל

  • תגובה על: מכתב זועם להורי הבן החצוף

    באתר "ישיבה" פורסם המאמר הבא:

    מִכְתַּב הַזַּעַם לְהוֹרֵי הַבֵּן הֶחָצוּף | הרב דניאל קירש | בית המדרש | אתר ישיבה

    "וּמָה מִרְיָם שֶׁלֹּא נִתְכַּוְּנָה לְגַנּוֹת אֶת מֹשֶׁה כָּךְ נֶעֶנְשָׁה, קַל וָחֹמֶר לַמְּסַפֵּר בִּגְנוּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ" (רָשִׁ"י, יב, א)

    טְרִיקַת דֶּלֶת מִשְׂרָדוֹ שֶׁל הָרַב חַיִּים הִדְהֲדָה בַּבִּנְיָן הָרֵיק. הָרַב חַיִּים הִתְיַשֵּׁב בְּכִסְאוֹ וְהֵחֵל דּוֹפֵק עִם אֶצְבְּעוֹתָיו בְּעַצְבָּנוּת עַל הַשֻּׁלְחָן. "הַפַּעַם, מֹשֶׁה לֵיצַן כִּיתָּה ח' הִגְזִים, מַמָּשׁ!" חָשַׁב לְעַצְמוֹ הָרַב חַיִּים, תּוֹךְ כְּדֵי שֶׁבִּטְנוֹ עֲדַיִין מִתְהַפֶּכֶת מֵהָרֵיחַ הַנּוֹרָא שֶׁהֶעֶלְתָה פְּצָצַת הַסֵּירָחוֹן שֶׁל מֹשֶׁה.
    אַחֲרֵי כַּמָּה שְׁנִיּוֹת קָם מִמְּקוֹמוֹ וְהֵחֵל מִתְהַלֵּךְ בַּחֶדֶר בְּעַצְבָּנוּת. לְאַחַר כְּדַקָּה הִתְיַשֵּׁב בִּבְהִילוּת בְּכִסְאוֹ, פָּתַח אֶת הַמְּגֵרָה, הוֹצִיא דַּפְדֶּפֶת יְשָׁנָה וְהֵחֵל כּוֹתֵב בִּמְהִירוּת. אַט, אַט, נִיכָּר שֶׁתְּנוּעוֹתָיו שֶׁל הָרַב הֵחֵלּוּ לְהֵרָגֵעַ בְּמִקְצָת. גַּם גּוּפוֹ הֵחֵל לְהִשְׁתַּחְרֵר וּלְאַחַר כַּמָּה דַּקּוֹת נֶעֱצַר.
    מִן הַמְּגֵרָה הוֹצִיא מַעֲטָפָה שֶׁל הַיְּשִׁיבָה וּבִזְהִירוּת רָשַׁם: לִכְבוֹד הוֹרֵי הַתַּלְמִיד מֹשֶׁה בְּלוּם.
    לְתוֹךְ הַמַּעֲטָפָה הִכְנִיס אֶת הַמִּכְתָּב הָאָרוֹךְ אוֹתוֹ כָּתַב בּוֹ פֵּירֵט אֶת מַעֲשָׂיו הַנּוֹרָאִיִּים שֶׁעָשָׂה מֹשֶׁה בְּמַהֲלַךְ הַשָּׁנִים, אֶת מִידֹּתָיו הָרָעוֹת, וְאֶת דַּעְתּוֹ עַל חִינּוּכָם שֶׁל הוֹרָיו. הַמִּכְתָּב, שֶׁלֹּא הָיָה רָאוּי כְּלָל לְהַגִּיעַ לִידֵיהֶם שֶׁל אִישׁ מִלְּבַדּוֹ, הִצְלִיחַ לְהַרְגִּיעַ וּלְהָקֵל עַל סַעֲרָתוֹ הַפְּנִימִית שֶׁל הַמְּחַנֵּךְ. מִזֶּה שָׁנִים רַבּוֹת, מִדֵּי פַּעַם, כַּאֲשֶׁר תַּלְמִיד הִכְעִיס אוֹתוֹ מְאֹד, נָהַג הָרַב חַיִּים לִכְתּוֹב מִכְתָּב שֶׁכַּזֶּה. אֶת הַמִּכְתָּבִים הוּא לֹא שָׁלַח אַף פַּעַם, אַךְ הֵם מְהַוִּים עֲבוּרוֹ פֻּרְקָן וּמָזוֹר לְנַפְשׁוֹ הַסּוֹעֶרֶת בְּאוֹתוֹ הָרֶגַע.
    לְפֶתַע קָטַע צִלְצוּל הַפֶּלֶאפוֹן אֶת הִרְהוּרָיו, וְהָרַב חַיִּים פָּנָה לַעֲנוֹת. תּוֹךְ כְּדֵי שִׂיחָה הִסְתַּכֵּל בִּשְׁעוֹנוֹ וְנֶחְרַד לְגַלּוֹת שֶׁהַשָּׁעָה כְּבָר מְאֻוחֶרֶת. בִּמְהִירוּת יָצָא מֵהַמִּשְׂרָד וּפָנָה לְכִיוּוּן הָרֶכֶב. רַק דָּבָר אֶחָד הֵעִיד עַל הַסְּעָרָה שֶׁהִתְחוֹלְלָה קוֹדֶם לָכֵן. הַמִּכְתָּב, שֶׁהָיָה כְּבָר בְּתוֹךְ מַעֲטָפָה נִשְׁאַר עוֹמֵד וְדוֹמֵם עַל הַשֻּׁלְחָן בְּמִשְׂרָדוֹ.
    לְמָחֳרָת, נִכְנַס הָרַב חַיִּים לְמִשְׂרָדוֹ וְהֵחֵל לַעֲסוֹק בָּעִנְיָנִים הַדְּחוּפִים. לְפֶתַע נִזְכַּר בְּמִכְתָּבוֹ מֵאֶמֶשׁ וְחִיפֵּשׂ בְּקַדַּחְתָּנוּת אַחֲרֵי הַמַּעֲטָפָה. לִיבּוֹ הֵחֵל לְהַחֲסִיר פְּעִימָה וּבִמְהִירוּת קָפַץ מִכִּסְּאוֹ וְרָץ לְעֵבֶר מִשְׂרָדָהּ שֶׁל מַזְכִּירַת הַיְּשִׁיבָה. "הַאִם רָאִית מַעֲטָפָה עַל שֻׁלְחָנִי הַמְּמוֹעֶנֶת לְהוֹרָיו שֶׁל מֹשֶׁה בְּלוּם?" שָׁאַל. "בְּוַדַּאי" עָנְתָה הַמַּזְכִּירָה, "כְּבָר הִדְבַּקְתִּי אֶת הַבּוּל, הוֹסַפְתִּי כְּתוֹבֶת וְשִׁלְשַׁלְתִּי אֶת הַמִּכְתָּב בְּתֵיבַת הַדּוֹאַר". הַמַּזְכִּירָה הִתְכַּוְּנָה לוֹמַר עוֹד דְּבַר מָה אַךְ לְפֶתַע הִבְחִינָה בְּפָנָיו שֶׁל הָרַב חַיִּים שֶׁהֶחֱוִירוּ לְפֶתַע פִּתְאוֹם. "מָה קָרָה?" שָׁאֲלָה הַמַּזְכִּירָה, "לְהַזְמִין חוֹבֵשׁ? אַמְבּוּלַנְס?"
    הָרַב חַיִּים הֵנִיעַ אֶת רֹאשׁוֹ מִצַּד לְצַד וְנִרְאָה שֶׁיְּכוֹלֶת הַדִּיבּוּר נִיטְּלָה מִמֶּנּוּ. כָּךְ עָמַד דַּקּוֹת אֲרֻכּוֹת עַד שֶׁפָּלַט: "הַמִּכְתָּב. לֹא. הָיָה. אָמוּר. לְהִשָּׁלַח" וְכָךְ קָרַס בַּאֲפִיסַת כּוֹחוֹת לְתוֹךְ אֶחָד הַכֻּרְסָאוֹת שֶׁבַּחֶדֶר.
    סוֹף דָּבָר:
    שְׁבוּעַיִים מוֹרְטֵי עֲצַבִּים עָבְרוּ עַל הָרַב חַיִּים. בְּכָל יוֹם צִיפָּה לְטֵלֵפוֹן זוֹעֵם מֵהוֹרָיו שֶׁל מֹשֶׁה, אַךְ זֶה בּוֹשֵׁשׁ מִלָּבוֹא.
    בּוֹקֶר אֶחָד, קִיבֵּל הָרַב חַיִּים הוֹדָעָה מִמַּזְכִּירַת הַיְּשִׁיבָה: "בָּא מַהֵר. הַמִּכְתָּב חָזַר!"
    לְאָשְׁרוֹ שֶׁל הָרַב חַיִּים לֹא הָיָה קֵץ. מִסְתַּבֵּר שֶׁהָיְתָה תַּקָּלָה בַּכְּתוֹבֶת שֶׁעַל הַמַּעֲטָפָה, וְהַמִּכְתָּב חָזַר כִּלְעֻמַּת שֶׁבָּא. לְאַחַר שֶׁהוֹדָה לָה' עַל הַנֵּס הַקָּטָן שֶׁלּוֹ, הֵחֵל לְהִתְלַבֵּט: שֶׁמָּא צוּרָה זֹאת שֶׁל הוֹצָאַת רָגְזִי אֵינָהּ רְאוּיָה? שֶׁמָּא עָלַי לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה? מָה דַּעְתְּכֶם?

    תְּשׁוּבַת הַגָּאוֹן הָרַב יַעֲקֹב אֲרִיאֵל שְׁלִיטָ"א:
    צוּרָה זֹאת שֶׁל פְּרִיקַת הַכַּעַס הִיא שִׁיטָה טוֹבָה וּרְאוּיָה.
    כְּעֵין זֶה אָמְרוּ חָזָ"ל (אֵיכָה רַבָּה, ד, יד) שֶׁעַל אַף כָּל הַצַּעַר עַל חֻורְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, מוּבָא בְּסֵפֶר תְּהִלִּים שִׁירָה עַל חֻרְבַּן הַבַּיִת, כְּפִי שֶׁנֶּאֱמַר בַּפָּסוּק "מִזְמוֹר לְאָסָף אֱ-לֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ". וְהַטַּעַם שֶׁאָמְרוּ שִׁירָה הוּא מִשּׁוּם שֶׁה' הוֹצִיא אֶת כַּעֲסוֹ עַל בֵּית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁעָשׂוּי מֵעֵצִים וַאֲבָנִים וְלֹא עַל עַם יִשְׂרָאֵל. מָשָׁל לַמֶּלֶךְ שֶׁעָשָׂה חֻפָּה לִבְנוֹ, וּבְנוֹ יָצָא לְתַרְבּוּת רָעָה. מִיָּד הָלַךְ הַמֶּלֶךְ, וְהִשְׁחִית אֶת הַחֻפָּה. חֲבֵרוֹ שֶׁל בֶּן הַמֶּלֶךְ שָׁר מִשִּׂמְחָה. שָׁאֲלוּ אוֹתוֹ מַדּוּעַ הוּא שָׂמֵחַ וְשָׁר. הֵשִׁיב: מִפְּנֵי שֶׁהַמֶּלֶךְ הוֹצִיא אֶת כַּעֲסוֹ עַל הַחֻפָּה וְלֹא עַל בְּנוֹ.
    אַף בְּעִנְיָנֵנוּ טוֹב עָשָׂה הָרַב חַיִּים שֶׁפָּרַק אֶת כַּעֲסוֹ עַל הַמְּחַבֶּרֶת וְלֹא הוֹצִיא אֶת כַּעֲסוֹ עַל הַתַּלְמִיד.
    אוּלָם הָרַב חַיִּים שָׁגָה בְּכָךְ שֶׁלֹּא שָׁמַר עַל הַמִּכְתָּב (אוּלַי בְּאוֹנֶס וְאוּלַי בִּפְשִׁיעָה), וְעָלָיו לְהִיזָּהֵר מִתַּקָּלוֹת כָּאֵלּוּ.
    לְסִיכּוּם: הָרַב חַיִּים נָהַג נָכוֹן בִּפְרִיקַת כַּעֲסוֹ בְּצוּרָה זוֹ.
    (אוּלָם הַגָּאוֹן הָרַב אֲבִיגְדוֹר נֶבֶנְצָל שְׁלִיטָ"א הֵעִיר עַל סִיפּוּר זֶה : מִנְהָגוֹ זֶה שֶׁל הַמְּחַנֵּךְ לִפְרֹק אֶת כַּעֲסוֹ בְּמִכְתְּבֵי זַעַם הוּא שְׁטוּתִי)


    והגבתי עליו כך:

    במחילה מכבוד הרב נבנצל ומכבוד הרב אריאל, כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו ואל תדון אדם עד שתגיע למקומו.
    אני מעריך שלרב הנ"ל מנהל בית הספר הייתה סיבה מספקת לעשות את המעשים שעשה ואני מאמין שמנהל בית הספר או ישיבה הוא אדם מאוד מיוחד שבלא מעט מקרים צריך להיות ממש לוחם נפש כדי להחזיק בתפקיד הזה תקופה ארוכה. וכל שכן, ללמד עליו זכות.
    מה שכן, המזכירה שאמנם עשתה את תפקידה ככל הנראה לא הייתה מודעת למנהגו של המנהל ולכן פעלה בחוסר טקטיקה ודווקא המקרה הזה יכול ללמד גם את תפקידה של מזכירה שאיננה צריכה לעשות את תפקידה אלא בפועל להכיר את המנהל ברמה קצת יותר מאשר אדם אחר.

  • שמים או ארץ נבראו תחלה?

    מסכת חגיגה דף יב' עמוד א'

    תָּנוּ רַבָּנַן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שָׁמַיִם נִבְרְאוּ תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ נִבְרֵאת הָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ״. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֶרֶץ נִבְרֵאת תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה׳ אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם״. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִבְרֵיכֶם, אָדָם בּוֹנֶה עֲלִיָּיה וְאַחַר כָּךְ בּוֹנֶה בַּיִת?! שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַבּוֹנֶה בַשָּׁמַיִם מַעֲלוֹתָיו וַאֲגוּדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ״. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: לְדִבְרֵיכֶם, אָדָם עוֹשֶׂה שְׁרַפְרַף, וְאַחַר כָּךְ עוֹשֶׂה כִּסֵּא?! שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי וְהָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלָי״. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: זֶה וָזֶה כְּאַחַת נִבְרְאוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַף יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם קוֹרֵא אֲנִי אֲלֵיהֶם יַעַמְדוּ יַחְדָּו״.

    וְאִידָּךְ, מַאי ״יַחְדָּו״? דְּלָא מִשְׁתַּלְּפִי מֵהֲדָדֵי.

    קָשׁוּ קְרָאֵי אַהֲדָדֵי!

    אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כְּשֶׁנִּבְרְאוּ — בָּרָא שָׁמַיִם וְאַחַר כָּךְ בָּרָא הָאָרֶץ, וּכְשֶׁנָּטָה — נָטָה הָאָרֶץ וְאַחַר כָּךְ נָטָה שָׁמַיִם.

    מַאי ״שָׁמַיִם״? אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: שֶׁשָּׁם מַיִם.

    בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: אֵשׁ וּמַיִם, מְלַמֵּד שֶׁהֱבִיאָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּטְרָפָן זֶה בָּזֶה, וְעָשָׂה מֵהֶן רָקִיעַ.

    שטיינזלץ על חגיגה דף יב' עמוד א'

    בסוד הבריאה נחלקו בית שמאי ובית הלל, תנו רבנן [שנו חכמים], בית שמאי אומרים: שמים נבראו תחלה ואחר כך נבראת הארץ, שנאמר: "בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ" (בראשית א, א), משמע שמים קודם לארץ. ובית הלל אומרים: ארץ נבראת תחלה ואחר כך שמים, שנאמר: "ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים" (בראשית ב, ד). אמר להם בית הלל לבית שמאי: לדבריכם, אדם בונה עלייה (קומה שניה) ואחר כך בונה בית?! שכן נאמר: "הבונה בשמים מעלותיו ואגדתו על ארץ יסדה" (עמוס ט, ו), שקודם נבראה הארץ, ועליה השמים. אמר להם בית שמאי לבית הלל: לדבריכם אדם עושה שרפרף להניח עליו רגליו, ואחר כך עושה כסא?! שנאמר "כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדם רגלי" (ישעיהו סו, א). וחכמים אומרים: זה וזה כאחת נבראו, שנאמר: "אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים קרא אני אליהם יעמדו יחדו" (ישעיהו מח, יג), משמע שנבראו יחד. ושואלים: ואידך [והאחרים] בית שמאי ובית הלל, לדעתם מאי [מה פירוש] "יחדו"? ומשיבים: דלא משתלפי מהדדי [שאינם נפרדים זה מזה] והביטוי "יחדיו" איננו מתאר את זמן בריאתם, אלא את האופן שבו הם עומדים. ומעירים: מכל מקום קשו קראי אהדדי [קשים המקראות זה לזה], שפעם מקדים שמים ופעם ארץ! אמר ריש לקיש: כשנבראו, ברא תחילה את השמים ואחר כך ברא את הארץ וזה סדר בריאה ראשונה, וכשנטה (פרס, קבעם במקומם) נטה הארץ ואחר כך נטה שמים. אגב כך מסבירים, מאי [מה פירוש] מה מקור המלה "שמים"? אמר ר' יוסי בר חנינא: זהו נוטריקון ששם מים. במתניתא תנא [בברייתא שנה]: "שמים" פירושו — אש ומים, מלמד שהביאן הקדוש ברוך הוא וטרפן (עירבבן) זה בזה, ועשה מהן רקיע.
  • עמל תורה

    בקהלת פרק א' פסוק ג' כתוב:

    מַה יִּתְרוֹן לָאָדָם בְּכָל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמֹל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ:

    ורש"י על הפסוק כותב:

    מה יתרון – שכר ומותר. תחת השמש – תמורת התורה שהיא קרויה אור שנאמר (משלי ו) "ותורה אור" כל עמל שהוא מחליף בו את עסק התורה, מה שכר בו?:

     

    והשאלה שמעלה קהלת היא מאוד קשה ושורשית לחיות האדם. זאת אומרת, מה בעצם הטעם בחיים? למה אדם עובד כל כך קשה בחייו? האם יש מטרה בכלל לחיים ולעשיה בעולם?

    ובמילים אחרות ויותר מעמיקות בעבודת ה' בעולם, מה מועיל לעולם זה שאני עושה מלאכה זאת או אחרת? האם זאת תכלית העולם, לבצע מלאכה ולהגיע בעזרתה לתוצאה? האם בעל מלאכה רק עושה את מלאכתו, לוקח שכר והולך? איזה תוכן וכוונה הטמיע הקב"ה בעמל מלאכה זאת או אחרת? ובמילים אחרות: אפשר לעשות הכל אוטומטי על ידי רובוטים וכלים שונים, מדוע אני צריך לעמול כל כך הרבה בעולם? האם יש תועלת במעשה שאני עושה כאדם לעומת אדם אחר וכן לעומת מכונה? אולי עדיף שמכונה תעשה את דברים אלו או אחרים במקומי? (או, למה אני בכלל קיים?)

    והשאלה הזאת היא שאלה שכל אדם יכול לשאול אבל היא מגיעה בהקשר לעם ישראל בפרט ולא לעולם בכלל. וזאת מכיוון שבעם ישראל יש דברים שלשאר אומות העולם אין וצריך לעמוד על נקודת ההבדל שבין יהודי לגוי. לגוי אין תורה וליהודי יש תורה. זאת אומרת, שבכל מעשיו הפיזיים של האדם היהודי בעולם, יש עולם שלם רוחני ונעלה שמוביל אותו. יש לב, רגש ושכל שלמים ומיוחדים בכל אחד מישראל שמבוססים על תורה שלימה שמחייה את כל ישראל בכל דורותיהם.

    אני אמנם לא מבוגר מידי אבל כבר היום כשאני בגיל 40 אני מבין טוב מאוד איך התורה מחייה את האדם ולא רק זאת אלא לוקחת את כל מעשי החולין של האדם ומקדשת אותם בתוכן עמוק מאוד שפשוט לא קיים בעולם אצל אומות העולם. אצל עובדי העבודה זרה יש תוכן "דימיוני" שבפועל מחייה חלקית חלק מהעובדים באותה המלאכה אבל הכוחות הרוחנים שמושקעים מתוך עולם העבודה זרה אל חייו של האדם ומעשיו הם "זבל" (עבודת גילולים = גללים) לעומת התורה שהקב"ה נתן לנו.

    ויש מדרש רבה מאוד יפה:

    מדרש רבה בראשית – פרשה יג' פסקה ז'

    (ז) ואדם אין לעבוד את האדמה ואדם אין להעביד את הבריות להקב"ה כאליהו וכחוני המעגל ואדם אין לעבוד את האדמה לא נברא אדם אלא לעמל אם זכה הוא עמל בתורה ואם לא זכה הוא עמל בארץ אשריו לאדם שהוא עמל בתורה:

    ומצאתי לנכון להסביר לרגע את ההבדל שבין אדם שעוסק ב"זבל" או ב"הבל" לעומת התורה שתוכנה הוא החיים עצמם. שהתורה מעשירה את כוחות האדם בפועליו בעולם ומנתבת את כוחותיו להגדלת שמו של הקב"ה בעולם, ולעומת זאת עבודה זרה מנתבת את הכוחות שמושקעים ומוטמעים ומטעינים את מעשי האדם לצד שמונע את החיים ואת גילוי הקב"ה בעולם.

    משל למה הדבר דומה? מלך שהכין סעודה לאהוביו ובסעודה ישבו רבים מאוהביו. היה אחד כסיל שלא רצה לעמוד על כוונתו של המלך וטען כלפי חבירו מתוך עולמו ותפיסתו הצרה שכל כוונת המלך היא בדומה לכוונותיו הוא. שהדבר הוא שהמלך רוצה למשוך את חבריו בכדי להשיג מהם טובות כך גם המלך צריך את אהוביו וזהו שורש כל הסעודה. והלא, כסיל הוא אותו אהוב. שהרי המלך רוצה להיטיב עם אהוביו ולתת להם רוחב דעת ושמחה מכל עושרו, שהרי הוא שמח בחלקו ולא חסר לו דבר. ואותו הכסיל שמדמה את תפיסתו של המלך לתפיסתו שלו הוא עצמו ובכך צמצם את גדולת המלך ואת חכמתו, אהבתו וגדולתו.

    כך הם עובדי עבודה זרה, לוקחים הם דעה או דבר שאיננו קשור בנצח ובבניין העולם ואומרים ופועלים כאילו דברי ההבל הם אלו שיבנו את העולם כאשר בפועל הם מחריבים את העולם.

    וניתן בקלות לקחת מקרה אחד במציאות ולראות איך גדולי ישראל בתקופת התלמוד ובדורות רבים אחרים מתייחסים למקרה, עם נשמה ורוחב דעת, לעומת עובדי עבודה זרה שמייחסים טיפלות לכל המעשה ובזה לוקחים מעשים גדולים שעשה הקב"ה בעולם ושעל ידיהם בונה הוא אותו ומשקרים ומתארים שכביכול מעשי הקב"ה בורא העולם בשורשם הם בטיפלות וטיפשות כמו שכלם או כמו שכל אדם זה או אחר מאבותיהם.

    וניתן לסנגר על ידי מה שאומרים חכמים בגמרא שכל צאצאיהם של עובדי עבודה זרה, בעצמם אינם עובדי עבודה זרה ממש.

    ובסופו של דבר, כל עמל התורה מטרתו להחיות את העולם על ידי דבר ה'. יוצא מזה שניתן גם ללמוד תורה כמו עובד עבודה זרה וממילא לא כל עמל בתורה עמל בעמל הרצוי שהקב"ה מבקש שלומדי התורה ישקיעו.


  • מסכת בבא קמא דף פו' עמוד א' – אז איך אתה היית רוצה שיסירו ממך בגד בשוק?

    היום בשיעור התחלנו מאמצע העמוד ודובר על מספר נושאים.

    אחד הנושאים היה נזק בגרימת בושה לאדם על ידי מעשה. הובא המקרה של אדם ישן ואדם ער והדבר שהשתמשנו בו בשיעור היה נניח להסיר מאדם בגד או לחשוף את גופו בפומבי.

    היו דוגמאות אחרות לנזק שאדם יכול לגרום תוך כדי שינה וכן שיכול להגרם לאדם תוך כדי שינה.

    הובא מהרמב"ם ומהגמרא שמותר להסיר לחבר בגד בשוק כאשר אנחנו רואים שיש בו שעטנז ושהחבר היה רוצה שנציל אותו מעבירה דאורייתא.

    הצעתי שאם אדם הולך להסיר לחבירו בגד בשוק שידאג להביא על חשבונו (חברים לא?) בגד חלופי שאין בו שעטנז והתקבלה דעתי על ציבור הלומדים.

    דעתי קצת יותר רחבה והיא שלא להסיר לאדם את בגדו ללא מציאות של אפשרות ללבוש חלופי מכיוון שאם כל מצוותו של הקב"ה ביוש של אדם בציבור הוא דבר שצריך להזהר בו מאד מאד.

    יש שיחלקו עלי וזכותם המלאה להסתמך על דינה דגמרא או הרמב"ן, אני אישית מעדיף לנהוג כבוד באדם גם כאשר יש איסור דאורייתא מכיוון שאינני יודע באיזה מצב בדיוק נמצא האדם ומה עבר עליו. וכן מיותר לציין שיש מצבים שמותר לאדם לעבור על איסור דאורייתא ועלי לוודא לפני שאכן האדם מודע לאיסור כי בפועל כל עוד הוא לא מודע לאיסור אין הוא מזיד ומדובר על שוגג וממילא אין בכך איסור מלא מדאורייתא כל עוד הוא מודע למעשיו.

    וכמובן כמו שהזכרתי, יש מצבים שבהם מותר לאדם לעבור על איסור דאורייתא ועל אדם לוודא שחבירו מודע למציאות ואכן אין סיבה שמצדיקה את המעבר על האיסור לפני כן.

    מיותר לציין ולהזכיר שבתקופות שבני ישראל עבדו עבודה זרה ביחד והיו מאוחדים לא הצליחו אוביהם לגבור עליהם ומזאת אנחנו לומדים שיהיה חביב עליך כבוד חברך כשלך.

    אז איך אתה היית רוצה שיסירו ממך בגד בשוק?

  • טומאה וטהרה – בעקבות מספר מקורות באינטרנט

    לאחר שעיינתי בנושא לא מעט פעמים במקורות שונים ראיתי לנכון להאיר כמה הארות.

    יש את דיני והלכות טומאה וטהרה, כאשר בדרך כלל הנושאים השונים מקובלים כנושא שלם שהוא "טומאה וטהרה" ולעומת זאת בפועל כל נושא בכללי והלכות טומאה וטהרה הינו נושא בפני עצמו.

    בנוסף לזה ועל גבי זה חשוב להבין שמכיוון שכל נושא בטומאה וטהרה הינו עצמאי בהגדרתו וכן בכלליו אין הוא נוגע בהכרח לנושא אחר. זאת אומרת, יש נקודות משיק מבחינת המושג והמהות שלו אבל בפועל הדינים כשלעצמם הם עצמאיים ורק כאשר יש חששות אלו או אחרים אזי מאחדים את הספיקות תחת מטריה ונושא אחד כללי של טומאה וטהרה שהוא נושא כללי תחת "ספיקות" ובכל ספק צריך לדון בפועל בפני עצמו. מקובל מאוד בעולם הלמדני לקבל את כל הנושאים בטומאה וטהרה כנושא שלם וממילא גם לא דנים במקרה בודד כשלעצמו עקב חוסר הבקיאות והקיום של השאלות בנושאים הללו מכיוון שהם "אבדו" וכבר אינם מדרך העולם כיום.

    האם צריכים לחזור דיני טומאה וטהרה כבעבר? זאת שאלה מאד קשה ורצינית וברור שהם לא יהיו קיימים בצורתם כבימי המדבר ובימי בניין בית המקדש הראשון והשני אלא כל דיני טומאה וטהרה עתידים לחזור בצורה חדשה שמבוססת על הכללים הישנים וממילא ידרשו לא מעט זמן גם להילמד ולהשינות וכן להתקיים בפועל עד שיהפכו למדע ויחדש ימינו כקדם.

    כל נושא ריחוק בעל מאישה כלל אינו תחת טומאה וטהרה לגמרי. ריחוק אישה מבעלה הוא נושא בתחום המעשי שראוי לכל אדם מישראל להבין שאין ראוי הוא שתיהיה קרבה בין הבעל לאישה בכל זמן ועת. סיבה בסיסית לכך? שני בני אדם הם עולמות שונים ואם הם בכל רגע נתון ולו תפיסתית הם מעורבים, אין הדבר בריא לקיום הזוגיות. כל אחד מבני הזוג צריך את זמנו הפרטי והאישי ולכן ראוי להם לבני הזוג לתת אחד לשני את המרחב שלו ולהתרחק מן הקרבה המוגזמת. ישנם מקרים מיוחדים מאד שבהם אחד מבני הזוג נזקק לבן הזוג השני כדי לשמור על עולמו האישי וזה יכול להיות מקרה של זוג כמעט כל ימי חייהם או רק תקופה מסויימת בחיי הזוג. צריך להיות ישרים בין האדם לחבירו ובין האדם למקום וכן להתייעץ עם איש מקצוע ומכירי ומבררי המציאות המתאימים כדי להבין מה המצב כרגע כדי להתיר אישה על בעלה באופן מופרז ורגיל כאחד. ועל כך מספרים חז"ל בגמרא שהיה דוד בוכה, על כך שהיה מטהר אישה על בעלה. וזה הוא מלך ישראל, שעוסק בדינים שלכאורה מלך אין מין הראוי שיעסוק בהם בעצמו ושיתן לשריו ומערכותיו האזרחיות השונות לטפל בעניינים אלו.

    בין דוד למשה רבינו יש דמיון בכך שעסקו בעצמם בכל דין ודין ואילו יתרו לא היה מייעץ למשה שימנה שרי עשרות מאות ואלפים ייתכן ולא היה משנה מהרגלו. והשאלה הגדולה היא: ומה היא הדרכת חכמים וכן התורה והקב"ה בנושא? האם אדם צריך לנסות להיות ראש שרי עשרות מאות ואלפים מראש או שמה יהיה בעל בית חסד ושיארח בעצמו כל אדם ואדם וישמע כל מקרה ומקרה ויתייחס לכל אדם בפני עצמו? וכמובן האם הדבר יכול להשתנות במשך חייו של האדם?

    דבר ברור הוא שיש הבדל בין זקן לצעיר כאשר הם יעסקו וידונו בנושאי טומאה וטהרה וכמו שחז"ל מלמדים שכהן הוא זה שמכריע בפועל האם אדם טמא או טהור בטומאות מסויימות אבל אותו הכהן צריך עיניו בראשו כדי לתת כבוד לחכם שמבין בענייני טומאה וטהרה וללמוד ממנו וכן להכריע בנושא במידה והחכם מכריע בצורה מסויימת כאשר הכהן לא יודע איך להכריע. כמובן, שכהן צריך להיות עניו ולא גאוותן שהרי כל כהונתו ניתנה לו במתנה ואין בהכרח שיש בו את הזכויות המתאימות כדי לשמש ככהן וכן להכריע בנושאי טומאה וטהרה וידע כל כהן כשהוא מכריע בנושאי טומאה וטהרה על פי "ניחוש" או "תחושה" שאין היא מבוססת חכמה שהוא פושע בחטא שדינו כרת וייתכן שמחטיא אחרים, שהרי הכלל הוא "וחי בהם" ולא "וחש בהם" ודרך אדם הוא להחכים ולא לחוש דבר אלא עד כדי כך שיכול הוא להסביר לאחר שמתעסק באותו התחום את דבר ההכרעה וסיבתה(לא בהכרח ששואל השאלה צריך להבין את הסיבה).