קטגוריה: כללי

  • ציצית בבית העלמין

    דין ציצית ותפילים וספרי תורה בבית העלמין – קובץ וורד (DOCX)

    דין ציצית ותפילים וספרי תורה בבית העלמין – קובץ PDF – דפי A4

    במסכת ברכות דף י"ח עמוד א'

    בפרק "מי שמתו מוטל לפניו" דנים במעשים שצריך האבל לקיים בשעת אבלו, היינו, אדם שמקיים את אלו הוא מראה את כאבו בגלוי. היינו, הדרכת חכמים היא להראות כך [כהלכה] את אבלו.

    וְהָתַנְיָא: הַמְשַׁמֵּר אֶת הַמֵּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵתוֹ — פָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִן הַתְּפִלָּה וּמִן הַתְּפִילִּין וּמִכׇּל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה! מְשַׁמְּרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מֵתוֹ, מֵתוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁמְּרוֹ. מֵתוֹ וּמְשַׁמְּרוֹ — אִין, אֲבָל מְהַלֵּךְ בְּבֵית הַקְּבָרוֹת — לָא. וְהָתַנְיָא: לֹא יְהַלֵּךְ אָדָם בְּבֵית הַקְּבָרוֹת וּתְפִילִּין בְּרֹאשׁוֹ וְסֵפֶר תּוֹרָה בִּזְרוֹעוֹ וְקוֹרֵא. וְאִם עוֹשֶׂה כֵּן — עוֹבֵר מִשּׁוּם ״לוֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עוֹשֵׂהוּ״. הָתָם, תּוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת הוּא דְאָסוּר, חוּץ לְאַרְבַּע אַמּוֹת — חַיָּיב. דְּאָמַר מָר מֵת תּוֹפֵס אַרְבַּע אַמּוֹת לִקְרִיאַת שְׁמַע. הָכָא, חוּץ לְאַרְבַּע אַמּוֹת נָמֵי פָּטוּר.

    שטיינזלץ על הדף

    ועל כך מקשים, והתניא [והרי שנינו בברייתא] במפורש: המשמר את המת, אף על פי שאינו מתופטור מקריאת שמע ומן התפלה ומן התפילין ומכל מצות האמורות בתורה! על כך משיבים שאין לראות דברים אלה כסותרים, כי אם כמשלימים זה את זה. וכן יש להבינם: משמרו, המשמר את המת, אף על פי שאינו מתו, וכן באופן שהוא מתו אף על פי שאינו משמרו — שניהם פטורים. ועוד מקשים: הגענו איפוא למסקנה שמתו, אם מת לו מת, או שהיה משמרו את המת — אין [כן], הוא פטור מן המצוות, אבל המהלך בבית הקברותלא יהא פטור. והתניא [והרי שנינו בברייתא] במפורש: לא יהלך אדם בבית הקברות ותפילין בראשו וספר תורה בזרועו וקורא בו. ואם עושה כןעובר משום "לועג לרש חרף עושהו" (משלי יז, ה), שהמת אינו יכול לקיים מצוות, והוא בקיום המצוה בפניו נראה כלועג למת. על כך מתרצים: התם [שם, העובר בבית הקברות] תוך ארבע אמות לקבר המת הוא שאסור, אבל חוץ לארבע אמות מן המת — חייב בתפילה ובתפילין. שאמר מר [החכם]: מת תופס ארבע אמות לענין הפטור מקריאת שמע למהלך באותן ארבע אמות. ואילו הכא [כאן] שהיה זה מתו או שהיה משמר את המת חוץ לארבע אמות נמי [גם כן] פטור.

    הרמב"ם בהלכות אבל פרק י"ד הלכה י"ג:

    בָּתֵּי הַקְּבָרוֹת אֲסוּרִין בַּהֲנָאָה. כֵּיצַד. אֵין אוֹכְלִין בָּהֶן. וְאֵין שׁוֹתִין בָּהֶן. וְאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן מְלָאכָה. וְלֹא קוֹרִין בָּהֶן וְלֹא שׁוֹנִין בָּהֶן. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר אֵין נֵאוֹתִין בָּהֶן. וְלֹא נוֹהֲגִין בָּהֶן קַלּוּת רֹאשׁ. לֹא יֵלֵךְ אָדָם בְּתוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל קֶבֶר וּתְפִלִּין בְּיָדוֹ וְסֵפֶר תּוֹרָה בִּזְרוֹעוֹ. וְלֹא יִתְפַּלֵּל שָׁם. וּבְרִחוּק אַרְבַּע אַמּוֹת מֻתָּר:

    טור, אורח חיים ע״א

    מי שמת לו מת שמוטל עליו לקוברו או אפילו אינו מוטל עליו לקוברו אם הוא מתאבל עליו כמו אחותו נשואה פטור מק"ש ואפי' אם רוצה להחמיר על עצמו ולקרות אינו רשאי והכי איתא בהדיא בירושלמי ואפילו אם יש לו מי שמשתדל בשבילו בצרכי הקבורה פטור והני מילי בחול אבל בשבת וי"ט חייב כל היום עד הערב אבל בערב אינו חייב לפי שיכול להחשיך על התחום ולהתעסק בצרכי קבורה המשמר המת אפי' אינו מתו פטור היו ב' משמרים זה משמר וזה קורא וזה משמר וזה קורא וכן החופר קבר למת פטור וכל אדם אסור לקרות בבית הקברות או בתוך ד' אמות של מת:

    בית יוסף על הטור

    מי שמת לו מת שמוטל עליו לקוברו וכו' בברכות ר"פ מי שמתו (ברכות יז:) מי שמתו מוטל לפניו פטור מק"ש ומן התפלה ומן התפילין ואסיק רב אשי בגמרא (יח.) דכל שמוטל עליו לקברו כמוטל לפניו דמי:

    ומ"ש או אפילו אינו מוטל עליו לקברו וכו' התוס' והרא"ש כתבו שם ובפרק אלו מגלחין כתב ר"י כשנפטרה אמו הודיעו לר"ת אחיה שהיה בעיר אחרת ואכל בשר ושתה יין קודם קבורה ואמר לנו טעם מאחר שיש לה בעל שהיה מתעסק בקבורתה אינו אסור בבשר ויין כיון שאינה מוטלת עליו כדרך הירושלמי ואיני יודע אם היה רבינו מיקל בכך אם היה בעיר עמה ע"כ. והרשב"א כתב בתשוב' כדברי ר"ת וז"ל הטעם בזה שכל שמוטל עליו לקברו הוא צריך להתעסק בצרכיו בתכריכין ובענינים אחרים הצריכים לו ואלו שאין מוטל עליו לקברו כגון שמתה לו אחותו והיא נשואה שמוטלת על בעלה לקברה הוא אינו נמנע מלהסב ומלאכול בשר ומלשתות יין וכן כל כיוצא בזה ע"כ ומפשט דבריו נראה דאפילו אם הוא עמה בעיר קאמר והרא"ש כתב על דברי ר"ת ונ"ל סברא חלושה וקלושה דא"כ אחי המת יאכלו בשר וישתו יין כיון שבניו יורשים ממונו חייבים בקבורתו אלא ודאי לא פלוג רבנן אלא כל המתאבלים אוננים וכולם קרואים מוטל עליו לקוברו ואפילו אינו בעיר דלא בעינן מוטל לפניו עכ"ל ולמד רבינו דין פטור ק"ש מאכילת בשר ושתיית יין דבתרוייהו תני מי שמתו מוטל לפניו והילכך דינם שוה ופסק כדברי הרא"ש דאסר ליה בבשר ויין וה"ה דפטור מק"ש וכ"כ הרמב"ם בפ"ד מי שמת לו מת שהוא חייב להתאבל עליו פטור מק"ש עד שיקברנו מפני שאין דעתו פנויה לקרות עד שיקברנו וכיון דהרמב"ם והרא"ש בחדא שיטה אזלי הכי נקטינן:

    ומ"ש ואפילו אם רוצה להחמיר על עצמו ולקרות אינו רשאי כבר כתבתי בסימן שקודם זה דמדברי הרמב"ם נראה שהוא רשאי וכ"נ מדברי רש"י בר"פ מי שמתו אבל התוס' וה"ר יונה והרא"ש חלקו עליו וכתבו דאינו רשאי והביאו ראיה מהירושלמי וה"ר יונה והרא"ש הביאו עודראיה מגמרא דידן ובהגהות מרדכי כתב ר"י פי' דאסור לברך וכן איתא בירושלמי אם רצה להחמיר אין שומעין לו מפני כבודו של מת או מפני שאין לו מי שישא משאו פירוש מיבעיא ליה אמאי אין שומעין לו מפני כבוד המת או מפני שאין לו מי שישא משאו ונ"מ היכא דיש לו מי שישא משאו דא"ת מפני כבודו של מת אסור וא"ת מפני שאין לו מי שישא משאו הרי יש לו וכתב ראבי"ה כיון דלא איפשטא על זה סומכים שמתפללים והולכים לב"ה במקום שיש קרובים שיתעסקו בו. ורבינו כתב כדברי התוספות וה"ר יונה והרא"ש שכתבו סתם שאינו רשאי ולענין הלכה נראה דכיון דבירושלמי מספקא להו היכא דיש מי שישא משאו אם רשאי להחמיר על עצמו וספיקא במידי דרבנן הוא דהא מדאורייתא ליכא איסורא במילתא הרוצה להחמיר על עצמו היכא שיש לו מי שישא משאו אין מוחים בידו וזה טעם דברי ראבי"ה וכ"ש דלהרמב"ם ורש"י ז"ל רשאי להחמיר על עצמו וכדאי הם לסמוך עליהם שלא למחות ביד הרוצה להחמיר על עצמו היכא שיש לו מי שישא משאו מיהת:

    ומ"ש אפי' אם יש לו מי שמשתדל בשבילו וכו' וה"מ בחול אבל בשבת וי"ט חייב וכו' הוא מדתניא בפ' אלו מגלחין (מועד קטן כג.) מי שמתו מוטל לפניו אוכל בבית אחר וכו' ואינו מברך ואינו מזמן וכו' ופטור מק"ש ומן התפלה ומכל מצות האמורות בתורה ובשבת מיסב ואוכל בשר וכו' ומברך ומזמן וכו' וחייב בכל מצות האמורות בתורה וכתב שם הרא"ש רש"י פירש במסכת ברכות אינו מברך אין צריך לברך משמע שאם רצה לברך הרשות בידו ולא משמע כן בפרק מי שמתו דקאמר דחוץ לד"א נמי אסור אלמא דיש בדבר איסור וי"א דהא דמשמע דאסור לברך היינו כשצריך לעסוק בצרכי המת אבל אם כבר עסק או שיש לו עוסקים אחרים יכול לברך ובירו' לא משמע הכי דגרסי' התם אינו אוכל כל צרכו ואינו אוכל בשר וכו' ואחרים שברכו אינו עונה אחריהם אמן ובעניית אמן אינו מתבטל מצרכי המת ואפ"ה אסור ועוד אמרי' בפרק מי שמתו (ברכות יט.) אין המת מוטל לפניהם הם יושבין וקורין והוא יושב ודומם ואינו עוסק בצרכי המת מדקתני והוא יושב ודומם הא יכול לכוין בפסוק ראשון של שמע וקאמר דאינו קורא הילכך נראה שאסור להתפלל וכ"מ בירושלמי דגרסינן התם תני אם רצה להחמיר על עצמו אין שומעין לו מפני כבוד המת או מפני שאין לו מי שישא משאו אי תימא מפני כבוד המת אסור אי תימא מפני שאין לו מי שישא משאו הרי יש לו מי שישא משאו והתניא פטור מנטילת לולב תפתר בחול המועד והתניא פטור מתקיעת שופר מה אית לך למימר בחול ולא בי"ט אמר רבי חנינא מכיון שהוא זקוק להחשיך על התחום להביא לו ארון ותכריכין כמי שנושא משאו דמי מיהו בהא פליג ירושלמי אגמרא דידן דמשמע התם דאפילו בשבת כיון דמחשיכין על התחום להביא לו ארון ותכריכין דחלה עליו אבילות והכא אמרינן דבשבת חייב בכל מצות האמורות בתורה וה"ה בי"ט וי"א דגמרא דידן איירי בשחרית והתם איירי לעת ערב דשייך אז למימר דמחשיכין על התחום ולא בשחרית ול"נ דל"ק דודאי בחול שיכול לעשות צרכי המת אע"פ שאינו עסוק יש עליו דין אנינות מפני כבודו של מת שיהא לבו פנוי לחשב על צרכי המת ויחשוב בהם תמיד אבל בשבת וי"ט שאין יכול לעשות לצורך המת אלא להחשיך בעלמא דוקא בשעה שהוא מחשיך פטור אבל כל היום חייב והא דקתני פטור מתקיעת שופר היינו בשעה שהוא מחשיך ולישנא משמע הכי מכיון שהוא זקוק להחשיך משמע בשעה שהוא עסוק להחשיך ובי"ט שני דנקבר על ידי ישראל כחול שויוהו רבנן ונוהג דין אנינות ובי"ט ראשון אם רוצים לקוברו בו ביום ע"י כותים כיון שהוא צריך להמציא להם צרכי ארון ותכריכין יראה דלא גרע ממחשיך על התחום להביא לו ארון ותכריכין ופטור עכ"ל רבינו סתם דבריו כדעת הרא"ש ומ"ש דבשבת וי"ט חייב עד הערב שיכול להחשיך על התחום ולהתעסק בצרכי קבורה היינו לומר שאם לע"ע הוא מחשיך על התחום הוא פטור אבל אם אינו מחשיך על התחום לע"ע נמי חייב ואע"פ שמפשט דברי רבינו אינו נראה לפרש כן אלא דאע"פ שאינו מחשיך על התחום כיון שהוא יכול להחשיך פטור וכסברת י"א שהזכיר הרא"ש ובפרק מי שמתו כתבה ג"כ ולא נחלק עליה וגם ה"ר יונה כתבה שם מ"מ נראה יותר שסתם דבריו כמסקנת הרא"ש בפרק ואלו מגלחין שהוא עיקר מקום דין זה ונראה שמזה הטעם לא הזכיר בפרק מי שמתו ברמזים דין זה שכיון שבמקום שהוא עיקר מקום הדין כתב סברתו לא חיישינן למה שכתב בפרק מי שמתו שאינו עיקר מקומו ועוד שהרי רבינו בטור י"ד סימן שמ"א כתב ובשבת וי"ט אוכל בשר ושותה יין ומברך וחיוב בכל המצות ואם צריך להחשיך על התחום כדי לעסוק בצרכי המת חל עליו אנינות ליאסר בכולן משעה שמחשיך ע"כ ואם היינו מפרשים דבריו כאן כפשטן יקשה דידיה אדידיה הילכך צריך לפרש כמו שכתבתי וקיצר כאן וסמך על מ"ש בהדיא בטור י"ד שהוא עוקר מקומו ומטעם זה קיצר ג"כ עוד במ"ש דבי"ט חייב ולא חלק בין י"ט ראשון לשני ובי"ט ראשון עצמו בין אם רוצה לקוברו בו ביום ע"י כותים לאינו רוצה לקוברו בו ביום וסמך על מ"ש חילוקים אלו בטור י"ד ואפשר לומר עוד דכיון דלא שייך למימר דבי"ט ושבת לע"ע פטור או חייב אלא בשאר מצות אבל לא לק"ש דלע"ע לאו זמן ק"ש הוא דשל שחר כבר עבר זמן חיובה ושל ערב אכתי לא מטא זמנה לא הוה ליה לרבינו לכתוב כאן אלא וה"מ בחול אבל בשבת וי"ט חייב אלא דמשום דלא נלמוד מכאן לכל המצות שחייב בהם כל יום שבת וי"ט אפי' בשעה שמחשיך על התחום לכך כתב חייב כל היום עד הערב וכו' וכיון שלא כתב כאן אלא מה שצריך לדיני ק"ש לא חשש לברר דבריו וסמך על מ"ש בטור י"ד שהוא עיקר מקומו:

    המשמר המת אפילו אינו מתו פטור ברייתא בר"פ מי שמתו (ברכות יח.) וכתב הר"ן בפ' הישן שאע"פ שהוא יכול לקיים מצות בעודו משמר פטור מפני שכל שהוא עוסק במלאכתו של מקום לא חייבתו תורה לטרוח ולקיים מצות אחרות אע"פ שאפשר והיינו טעמא דחופר כוך למת פטור אע"פ שדרכן של חופרין דבתר דמחו בה טובא מפשי פורתא ואע"ג דבעידנא דמפשי אפשר לקיים המצות פטור מטעמא דאמרן ומיהו מודינא ודאי שכל שאינו צריך לטרוח כלל אלא כדרכו במצוה ראשונה יכול לצאת ידי שניהם דבכה"ג ודאי יצא ידי שתיהן מהיות טוב אל יקרא רע ע"כ ומיהו לדעת התוספות והרא"ש שם היכא שאפשר לו לקיים שתי המצות צריך לקיים את שתיהן:

    היו ב' משמרין זה משמר וזה קורא ברייתא פרק מי שמתו (שם) היו ב' זה משמר וזה קורא וזה משמר וזה קורא ותני תו בברייתא בן עזאי אומר היו באים בספינה מניחו בזוית זו ומתפללין שניהם בזוית אחרת ואמרינן בגמרא מאי בינייהו אמר רבינא חוששין לעכברים איכא בינייהו ופירש"י ת"ק חייש לעכברים אפילו בספינה ומשמע ודאי דהלכה כת"ק ומשום כן לא חילקו הפוסקים בין ספינה לשאר מקומות:

    וכן החופר קבר למת פטור ברייתא בפ' היה קורא (ברכות יד:) ומפורש שם שאם היו ב' זה חופר וזה קורא ולא הוצרך רבינו לכתוב כן לפי שמדין היו שנים משמרים שכתב בסמוך נלמד כן ונראה דהיינו בחופר כוך שהוא חופר בכותל הסלע שהחופר מוציא הוא בעצמו העפר אבל בקברות דידן שהם בעומק כעין בור שצריך שנים אחד לחפור ולשום העפר בתוך הקופה ואחד מלמעלה להוציא הקופה עם העפר וגם יכולים ב' או ג' לחפור בבת אחת כל הצריכים לעשות ביחד פטורים וכך הם דברי הרמב"ן בתורת אדם וכתבם רבינו בטור י"ד סימן שס"ה ואם יש אחד או ב' נוספים אותו הא' או שנים קורין ואח"כ באים להתעסק בקבר ונשמטין מהמתעסקין כמספרם וקורין וחוזרין אלו להתעסק ונשמטין אחרים עד שנמצא שקראו כולם ולא נתבטל שום דבר מעסק הקבר כלל:

    וכל אדם אסור לקרות בבה"ק או בתוך ד' אמות של מת בפרק משוח מלחמה (סוטה מג:) כי אתא רב דימי אמר רבי יוחנן מת תופס ד' אמות לקריאת שמע ובריש פרק מי שמתו (ברכות יח.) קאמר דה"ה לבה"ק ומשמע מדברי הרמב"ם ז"ל בפ"ג מהלכות ק"ש שאם קרא בצד המת או בבה"ק יחזור ויקרא וחלק עליו הראב"ד ואנו אין לנו אלא דברי הרמב"ם ז"ל:

    טור אורח חיים כ"ג

    ההולך בבית הקברות צריך להגביה הציצית שלא יהא נגרר על בה"ק כדאיתא בברכות ר' חייא ור' יונתן הוו אזלי ביני קברי הוה שדיא תכלתא דרבי יונתן עלויה קברי א"ל דלייה דלא לימרו למחר באין אצלנו ועכשיו מחרפין אותנו פירוש שנראה כמחרף שאינן יכולין לקיים המצות שמע מינה שמותר לילך לבה"ק בלבוש שיש בו ציצית רק שיזהר להגביהן וכתב הרב רבינו יונה דוקא בימיהם שהיה בכל בגדיהם ד' כנפות שאי אפשר שיסיר כל בגדיו כשילך לבית הקברות אבל אנו שאין אנו מכוונין בהם למלבוש אלא למצוה אסור משום לועג לרש:

    בית יוסף על הטור

    ההולך בבית הקברות צריך להגביה הציצית וכו' כדאיתא בברכות פ' מי שמתו (ברכות יח.) ר' חייא ורבי יונתן הוו אזלי ביני קיברי וכו' וכתבו תלמידי ה"ר יונה דמדחזינן שלא חששו אלא שלא ישליכה על הקברים שמעינן שמותר ללבשו אלא שיש לו ליזהר להגביה הציציות ולא דמי להא דת"ר לא יהלך אדם בבית הקברות ותפילין בראשו דשאני ציצית שהוא תלוי במלבוש ואינו יכול להסיר המלבוש שלובש בשעה שהולך בבית הקברות מיהו אפשר לומר דדוקא בציצית שמטיל במלבוש שלובש לצורך עצמו כמו שהיה מנהגם באותו זמן כגון זה אמרינן דמותר וסגי ליה בדליי' אבל בטליתות שאינם מכוונים בהם למלבוש אלא לקיים מצות ציצית בלבד יש לו ליזהר שלא יהלך בהם בבה"ק משום לועג לרש מפי מורי עכ"ל וכ"כ שם הרא"ש בשמו: ודע דבגמרא אמרינן דהא דתניא לא יהלך אדם בבה"ק ותפילין בראשו וכו' דוקא תוך ד' אמות הוא דאסור אבל חוץ לד' אמות שרי ומשמע בגמרא דבית הקברות לאו דוקא דאפי' חוץ לבה"ק תוך ד' אמות של מת אסור וכ"כ רבינו בסימן מ"ה ובזמן הזה שמסירין הציצית מטלית המת בבית נראה דאיכא למיחש בכתפים אם לובשים טלית שיש בה ציצית משום לועג לרש שהרי כתב הרא"ש בהל' ציצית שי"מ ההיא שעתא כשמוליכין אותו לקבר רמינן ליה משום דאיכא לועג לרש שהמכתפים אותו יש להם ציציות והוא אין לו: ואיכא לעיוני בטלית קטן שאדם לובש מתחת למדיו אם מותר ליכנס בו לבה"ק דאפשר דע"כ לא קאמר ה"ר יונה אלא בלובשו על בגדיו דמיתחזי אבל כשלובשו תחת בגדיו כיון דלא מיתחזי ליכא משום לועג לרש אלא דא"כ בטליתות העשויים למצוה נמי ה"מ ה"ר יונה לאיפלוגי בין לובשן תחת בגדיו ללובשן על בגדיו ומיהו איכא למימר דלא חש לכתוב כך בהדיא משום דממילא משמע דכיון דטעמא דאיסורא משום לועג לרש כל היכא דלא מתחזי ליכא משום לועג לרש ויש קצת ראיה לזה מדקתני לא יהלך אדם בבה"ק ותפילין בראשו ולא קתני בתפילין או ותפילין בזרועו אלמא דתפילין בזרועו כיון דמכוסה לית בהו משום לועג לרש ולפ"ז אם לובש הטלית על בגדיו נראה שמכניס הציצית תחת כסותו ונכנס בבה"ק דכיון דלא מיתחזי תו ליכא משום לועג לרש. אחר שכתבתי זה מצאתי בתשובת הרשב"א וז"ל עוד אמרת בההיא דאמרינן בפרק מי שמתו לא יהלך אדם בבה"ק ותפילין בראשו דנראה לך דוקא מגולין אבל מכוסין לית לן בה וראייתך מההיא דרבי חייא ור' יונתן הוו אזלי בבה"ק והוו תכלתא דר' יונתן שדיין עלוי קברי א"ל ר' חייא דלייה שלא יאמרו וכו' ופירש"י דלייה הגביהו דאלמא כל שאינו מגרר טליתו על הקברים מותר. תשובה אפשר מה שאמרת אלא שתצטרך לומר דלייה וכסייה קאמר שאילו נראית התכלת הרי היא כתפילין שבראשו עכ"ל. ואע"פ שהגהות מיי' כתבו בסוף הלכות ציצית אבל אדם שרגיל בטלית קטן יסירנו מעליו קודם שילך לבה"ק ולא מהני מה שמגביה אותו כמו בתפילין דאסרי תפילין בראשו אפילו מכסן כדאי הוא החילוק שכתבתי לסמוך עליו: וראיתי קצת לומדים שכשהיו נכנסין לבה"ק היו קושרים שני ציציות שבשתי כנפים זה עם זה והיו אומרים דבהכי מיבטל מיניה מצות ציצית ולי נראה שלא עשו כלום דקשר זה אינו מעלה ואינו מוריד שאם דעתם דבהכי מיבטל מיניה שם ד' כנפות ופטורה מן הציצית ליתא דהא איתא בס"פ הקומץ רבה (מנחות לז:) האי מאן דצייריה לגלימיה לא עבד ולא כלום מ"ט דכמאן דשרי דמי ופירש"י בלשון שתפס עיקר קרנות טליתו כפל וקשר ודומה כאילו קיצען ואין לה כנפות כדי להפקיע מתורת ציצית לא עשה כלום לפטרה מציצית וכיון דבקושר הקרנות עצמם לא מיפטר מציצית כ"ש כשאינו קושר אלא הציציות ואם דעתם לומר דכיון דקשורים הם הציציות הו"ל כאלו הם א' ואין בטלית זו ד' ציציות קשה דכי היכי דקשירה זו לא מבטלא שם ד' כנפות ה"נ לא מבטלא שם ד' ציציות והא פשיטא דליכא לדמויי לתלאן ולא פסק ראשי חוטין שלהם דפסלי' בריש סוכה (יא.) דשאני התם שלא נפסקו מעולם ועוד דהתם אפי' אם פסקן אח"כ מיפסלי משום תעשה ולא מן העשוי וכמו שנתבאר בס"ס י"א וא"כ אינו ענין לדין זה. ועוד קשה דלפי דבריהם נמצא שלובשים בגד שיש בו ד' כנפות בלא ציצית ומורי הרב ר' יעקב אבן חביב ז"ל כתב דאפשר שהטעם שנהגו בזמה"ז ליכנס בבה"ק וציצית בבגדיהם לפי שסמכו על מה שפי' ה"ר אהרן הלוי בההוא דא"ל דלייה וכו' וז"ל והשתא ודאי לא אסרינן משום לועג לרש דהא לא מדכרי להאי טעמא כלל ולא אסרינן ליה משום דלבוש טלית בבה"ק וכדאמרי' לעיל לא יהלך אדם בבה"ק ותפילין בראשו כו' דהתם מצוה מיוחדת בפני עצמה אבל כאן שהיא מצוה שבטליתו אין אומרים שלא ללבוש טליתו מש"ה לא אשכח ליה לאיסורא שום טעמא אלא דא"ל למדלייה דלא לירמי תכלתא על קברי ע"כ. וכתב שאפשר שדעת הרא"ה לחלוק על ה"ר יונה ולומר דאפילו בזמן הזה שאין אנו מכוונים בהם למלבוש אלא למצוה מכל מקום כיון שהמצוה תלויה במלבוש כדכתיב על כנפי בגדיהם לית ביה משום לועג לרש עכ"ל והדבר ברור שאין הדברים אלו מוכרחין דהא שפיר אפשר לומר דלא פליג הרא"ה אה"ר יונה ואם כן מהי תיתי לן לומר דפליג עליה ויותר נכון לומר כמו שכתבתי לעיל דכל שהוא מתחת למדיו מודה ביה הר"י ז"ל:

    דרישה על הטור

    אבל אנו שאין אנו מכוונים כו' משום ליעג לרש. ז"ל ב"י ובזמן הזה שמסירין הציצית מטלית המת בבית נראה דאיכא למיחש בכתפים אם לובשים טלית ביש בה ציצית משום לועג לרש שכרי כו' עכ"ל. ונ"ל דר"ל דוקא כשלובשין טלית גדול למעלה על כל בגדיהם וגם אינן מכוונין בהן אלא למצוה אבל אם הוא תחת בגדיו ואפי' לובשו משום מצוה ואינו גריר על הקבר א"נ אפילו למעלה מבגדים והוא מלבוש שלובש לצורך עצמו לית לן בה וכמ"ש בפרישה מוכח מדברי ב"י עצמו לפי זה ע"ש. וכן כתב האגור כל המגרר ציציותיו עליו הכתוב אומר וטאטתיה במטאטא השמד:

    פרישה על הטור

    ההולך בבה"ק צריך להגביה כו' עד ועכשיו מחרפין אותנו פי' דוקא אם נגררין ע"ג הקברים הוא דאסור משום דהוא מחרף המת כאדם המראה בושתו וקלוחו של חבירו בפניו. אבל אם אינן נגררין ע"ג הקברים אפילו לבוש מלבוש של ציצית לית לן בה אם לא שמיוחד לקיים בו מצות ציצית כגון טלית קטן שאז אף שאינן נגררין ע"ג הקברים אית ביה משום לועג לרש וכמו שמסיים רבינו סימן זה. וכ"כ תלמידי רבינו יונה בהדיא והביאם ב"י וז"ל מורי עיין בי"ד סי' שס"ז ומשמע שם דוקא טלית גדול שלובשים אותו למעלה (מדנקט שם אבל טליתות שלנו שאין אנו מכוונין כו' דמשמע כעין שאנו לובשין טליתות גדולים למעלה וק"ל) מן הבגדים והוא מגולה אבל טלית קטן שלובשים תחת הבגדים אין בו משום לועג לרש עכ"ל. וכן הסכים ב"י דכל שתחת למדיו מודה ביה רבינו יונה דלית ביה משום לועג לרש וע"ל סימן מ"ה:

    ב"ח [בית חדש] על הטור

    ההולך בבית הקברות וכו' ויש לדקדק בלשון ה"ר יונה שכתב אבל אנו שאין אנו מכוונין בהן למלבוש וכו' דהי"ל לומר כלישנא דרישא אבל אנו שאין לנו בכל בגדינו ד' כנפות אסור כו' ונראה ליישב דס"ל לה"ר יונה דלדידן נמי אין איסור אלא בטלית של מצוה שלובשו על כל בגדיו התם הוא דאית ביה משום לועג לרש אבל בטלית קטן שלובש מתחת למדיו כדי שלא לילך ארבע אמות בלא ציצית שרי והשתא ניחא דה"ק ה"ר יונה דוקא בימיהם סגי בהגבהה דאם יסיר מלבוש העליון שיש בו ציצית צריך הוא להסיר כל המלבושין שבכולם יש ציצית וזה א"א שיסיר כל בגדיו ולכן יש היתר בהגבהה ולית ביה משום לועג לרש אבל לדידן איכא משום לועג לרש בהגבהת העליון דכיון דאין אנו מכוונים בטלית של מצוה העליון לצורך מלבוש אלא לשם מצוה אית ביה משום לועג לרש אם לא יסירנו מעליו והשתא לפ"ז בטלית קטן שמתחת למדיו אין איסור כלל אם לא יסירנו דמאחר שהוא מכוסה במלבוש שאין בו ציצית לית ביה משום לועג לרש כל עיקר והכי משמע בי"ד סימן שס"ז וכן המנהג:

    טור, יורה דעה רפ״ב

    חייב אדם לנהוג כבוד גדול בס"ת ומצוה לייחד לו מקום ולכבד אותו המקום ולהדרו ביותר ולא ירוק כנגד ס"ת ולא יגלה ערותו כנגדו ולא יפשוט רגליו כנגדו ולא יניחנו על ראשו כמשוי ולא יחזיר אחוריו לס"ת אא"כ גבוה ממנו י' טפחים אלא ישחה לפניו בכובד ראש ובאימה וביראה ובפחד שהוא העד הנאמן על כל באי עולם שנאמר (דברים לא) והיה שם בך לעד ויכבדנו לפי כחו הרואה אותו כשהוא מהלך חייב לעמוד לפניו ויהיו הכל עומדים עד שיעבור זה שמוליכו ויגיענו למקומו או עד שיתכסה מעיניהם דברים שבלוחות הברית הן הן שבס"ת לכך צריך לכבדו היה הולך ממקום למקום וס"ת עמו לא יניחנו בשק ויניחנו ע"ג חמור וירכב עליו אלא מניחו בחיקו כנגד לבו והוא רוכב על החמור ואם היה מפחד מפני חגנבים מותר אפי' לרכוב עליו וי"א דאפי' בלא פחד הגנבים מותר להפשילו לאחוריו ע"ג החמור ולזה נוטה א"א הרא"ש ז"ל ומ"מ הביא במסקנת דבריו דברי רב אלפס שאוסר אא"כ לפניו ובחיקו לכן טוב להחמיר אמרו חכמים כל המכבד את התורה גופו מכובד על הבריות וכל המחלל את התורה גופו מחולל על הבריות ולא יאחוז אדם ס"ת ויכנס בו לבית הכסא או לבית המרחץ או לבית הקברות אע"פ שכרוך במטפחת ונתון בתיק שלו ולא יקרא בו עד שירחיק ד' אמות מחמת או מבית הקברות או מבית הכסא ולא יאחוז ס"ת ערום פי' בלא מטפחת אסור לישב על המטה שס"ת עליה בית שבו ס"ת לא ישמש בו מטתו עד שיוציאנו ואם אין לו מקום להוציאו יעשה לפניו מחיצה גבוה י' טפחים וכתב הרמב"ם דשרי אם מניהו בכלי בתוך כלי והוא שאינן כליו המיוחדים לו אבל אם הם כליו אפי' י' כחד מנא דמי ואם פירש טליתו על הארגז שמונה בו חשוב ככלי בתוך כלי וא"א הרא"ש ז"ל כתב דלא שרי בס"ת ככלי בתוך כלי אלא בתפילין ושאר ספרי הקדש אבל בס"ת לא שרי אלא במחיצה ומיהו בכל ספרי הקדש אפי' בחומשים שרי בכלי בתוך כלי: כל הטמאים אפי' נדות מותרים לאחוז בס"ת ולקרות בו והוא שלא יהו ידיהן מטונפות או מלוכלכות אלא ירחצו ידיהן ואח"כ יקראו בו ס"ת שבלה או נפסל נותנין אותו בכלי חרש וקוברין אותו אצל ת"ח וזו היא גניזתו כל תשמישי הספר שיש בהן קדושה אסור לנהוג בהן בזיון לפיכך מטפחת ספרים שבלו עושים מהן תכריכין למת מצוה תיק שהוכן לספר תורה והונח בו וכן המטפחת והארון והמגדל שמניחים בו ס"ת אע"פ שאין מניחין בו ס"ת כשהוא לבדו אלא כשהוא בתיק וכן הכסא שהוכן להניח עליו ס"ת והונחה עליו ס"ת כולן תשמישי קדושה הן ואסורים ולאחר שיבלו או ישברו נגנזין תיבה שנשברה מותר לעשות ממנה אחרת קטנה אבל אסור לעשות ממנה כסא לס"ת וכסא שנשבר מותר לעשות ממנה כסא קטן ואסור לעשות ממנה שרפרף לכסא אבל הבימות שעומד עליהן האוחז הספר אין בהן קדושה וכל מה שעושה לס"ת אם עשאו על תנאי להשתמש בו שאר תשמיש אם רצה מועיל בו התנאי כתב הרמב"ם תפוחי זהב שעושין לס"ת לנוי תשמישי קדושה הן ואסור להוציאן לחולין אם לא לקנות בדמיהן ס"ת או חומש ע"כ ומיהו בפרק בני העיר (מגילה כו.) קאמר על כל הנך דקתני בהן שאסור לשנותם לקדושה קלה אמר רבא לא שנו אלא שלא מכרוהו שבעה טובי העיר כמעמד אנשי העיר אבל מכרוהו שבעה טובי העיר במעמר אנשי העיר שרי אפילו למשתי ביה שיכרא וכתב א"א הרא"ש ז"ל הלכך יחיד שמכר ס"ת שלו מותר להשתמש בדמיו דדמי למכרוהו ז' טובי העיר ולפ"ז התפוחים יכולין בעליהם למוכרן והלוקח יכול לעשות בו כל מה שירצה מותר להניח ס"ת ע"ג ס"ת ואצ"ל ע"ג חומש ומניחים חומשים ע"ג נביאים וכתובים אבל אין מניחין נביאים וכתובים ע"ג חומשים ולא חומשים ע"ג ספר תורה:

    שולחן ערוך אורח חיים סימן כ"ג

    מותר לכנס בבית הקברות והוא לבוש ציצית והוא שלא יהא נגרר על הקברות אבל אם הוא נגרר על הקברות אסור משום לועג לרש במה דברים אמורים בימיהם שהיו מטילים ציצית במלבוש שלובשים לצורך עצמם אבל אנו שאין אנו מכוונים בהם אלא לשם מצוה אסור אפילו אינם נגררים וה"מ כשהציציות מגולי' אבל אם הם מכסים מותר:

    יש נוהגים לקשור ב' ציציות שבשני כנפים זה עם זה כשנכנסים לבי' הקברו' ולא הועילו כלום בתקנתן:

    הנכנס תוך ד' אמות של מת או של קבר דינו כנכנס לבית הקברות:

    במקום שנוהגים להסיר ציצית מטלית המת בבית אם הכתפים לובשים ציצית איכא למיחש בהו משום לועג לרש:

    שולחן ערוך אורח חיים סימן מ"ה

    אסור ליכנס בבית הקברו' או בתוך ארבע אמות של מת ותפילין בראשו משום לועג לרש ואם הם מכוסים מותר:

    בבית המרחץ בבית החיצון שכל העומדים בו הם לבושים יכולים להניח שם תפילין לכתחלה ובבית האמצעי שמקצת בני אדם עומדים שם לבושים ומקצתן ערומים אינו יכול להניחם לכתחלה ואם היו בראשו א"צ לחלצן ובבית הפנימי שכל העומדים שם ערומים אפילו היו בראשו צריך לחלצן:

    ערוך השולחן אורח חיים סימן כ"ג

    מותר ליכנס לבית הקברות והוא לבוש ציצית, והוא שלא יהא נגרר על הקברות. אבל אם הוא נגרר על הקברות – אסור משום "לועג לרש". כן מוכח בברכות (יח א). ואף על גב דבתפילין אסור ליכנס כשהם מגולים, כמו שיתבאר בסימן מ"ה, ובתפילין לא שייך גרירה – תפילין שאני דעיקרן רק למצוה, ואיכא משום "לועג לרש". אבל הטלית הוא בגד בעלמא, והתורה הצריכה להטיל בו ציצית. ולכן ליכא משום "לועג לרש" אלא אם כן נגררין על הקברות. אבל בלאו הכי – מותר.

    ולכן כתבו הראשונים דזהו דווקא בזמן הש"ס, שהיו מטילים ציצית במלבושים שלובשים לצורך עצמן. אבל טליתים שלנו שאינן אלא לצורך מצוה – חזר דינם להיות כתפילין. ואפילו אינם נגררים – אסור. ודווקא כשהם מגולים אסור בתפילין, וכן בטלית כשהוא מכוסה – מותר. ולכן אינו צריך להסיר הטלית קטן כשהולך לבית הקברות, שהרי הוא תחת בגדיו. וכן הטלית כשנושא עליו בגד עליון – אין חשש בדבר. וכמו שהדין בבית הקברות, כמו כן הנכנס תוך ארבע אמות של מת או של קבר – דינו כמו בבית הקברות. וכבר נתבאר דין זה ביורה דעה סימן שס"ז. (וצריך עיון בקבר או מת קטן, ויש אומרים דלא שנא. ולי צריך עיון.)

    ויש נוהגים לקשור שני ציציות שבכנפים זה עם זה כשנכנסים לבית הקברות. ולא הועילו כלום בתקנתן, דעל ידי זה לא נתבטלו הציצית. דלאו קשר של קיימא הוא, שהרי יתירם מיד. ועוד: דאם כן לפי סברתם הרי הולכים בלא ציצית. ועוד: דלסברתם יש בזה חשש "תעשה ולא מן העשוי" (עיין מגן אברהם סעיף קטן א).

    וכתב רבינו הבית יוסף בסעיף ד דבמקום שנוהגים להסיר ציצית מטלית המת בבית אם הכתפיים לובשים ציצית – איכא למיחש בהו משום "לועג לרש". עד כאן לשונו. ומשמע דבמקום שאין נוהגים להסיר – ליכא משום "לועג לרש", דמשום הפרש שזה חי וזה מת – ליכא "לועג לרש". ולא דמי לבית הקברות, שיש משום "לועג לרש" אפילו במקומות שאין מסירין הציצית מטליתות של מתים, כמבואר מדבריו ביורה דעה סימן שנ"א דכיון שזה מקרוב מת – אין בזה לעג כל כך כמו בבית הקברות. ומכל מקום הסכמת הגדולים דגם כשאין מסירין הציצית – לא ילכו הכתפיים בציצית מגולים. ועוד דינים יש בזה, ונתבאר ביורה דעה שם.

    ערוך השולחן יורה דעה סימן שס"ז

    קוברין מתי הגויים, כלומר: שמתעסקין ומשתדלין בקבורתם, ומנחמין אבליהן, מפני דרכי שלום. וכתב הכלבו: הרואה את המת – חייב לעמוד מפניו ולנהוג בו כבוד, ואפילו מת שלהם, מפני דרכי שלום (בית יוסף). ותניא בתוספתא דגיטין (סוף פרק שלישי): מספידין וקוברין מתי כותים, מפני דרכי שלום. ומנחמין וכו' עיין שם.

    אמרינן בברכות (ברכות יח א): לא יהלך אדם בבית הקברות, ותפילין בראשו, וספר תורה בזרועו וקורא. ואם עושה כן עובר משום "לועג לרש". והוא הדין לקרות בעל פה – נמי אסור (תוספות). אלא אורחא דמילתא קתני, דדברים שבכתב אין לאומרן בעל פה (תר"י). ואף על גב דלכמה פוסקים אין זה רק בלהוציא רבים ידי חובתם, ולא ביחיד הקורא לעצמו, מכל מקום אורחא דמילתא לקרות בספר. (ומיושב קושית המעדני יום טוב שם.) וחוץ לארבע אמות – מותר בבית הקברות, ולא בהחדר שהמת שם, כמו שכתבתי בסימן שד"מ.

    והנה מפשטא דלישנא משמע דדווקא לקרות בהספר תורה אסור, אבל לטלטלה בלא קריאה – מותר. ואין זה דומה לתפילין וציצית, שהם מצות שהאדם חייב בהם, ואיכא "לועג לרש". אבל לישא ספר תורה בידיו – אין זה מן המצות, ולמה יתראה כ"לועג לרש"? אבל אין כן דעת הרמב"ם והטור והשולחן ערוך, והם חלקו זה לשני דינים. דהרמב"ם בפרק עשירי מספר תורה (רמב"ם הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה י), והטור והשולחן ערוך לעיל סימן רפ"ב (שולחן ערוך יורה דעה רפב) כתבו דאסור לילך בספר תורה בזרועו בבית הקברות. ובפרק ארבעה עשר מאבל (רמב"ם הלכות אבל יד) ובסימן זה (שולחן ערוך יורה דעה שסז) כתבו דלא ילך אדם בתוך ארבע אמות של קבר או בבית הקברות, ותפילין בראשו. ואם הם מכוסים – מותר. ולא יהלך בבית הקברות, או בתוך ארבע אמות של מת או של קבר, וספר תורה בזרועו, ויקרא בו או יתפלל. והוא הדין על פה אסור לקרות, אלא אם כן לכבוד המת, כמו שכתבתי בסימן שד"מ (שולחן ערוך יורה דעה שדמ). עד כאן לשונם. ולשון הרמב"ם מדוייק יותר, שכאן לא הזכיר "קריאה" כלל, עיין שם. ונראה שדקדקו דכמו דתפילין אין שייכות לקריאה – כמו כן ספר תורה, כיון דתנינהו כחדא. וסבירא להו דגם באחיזה בלא קריאה איכא "לועג לרש", שזהו כאומר "אני אוחז הספר תורה ולא אתה". ולא דמי לציצית שיתבאר, דכשאינו נגרר על הארץ – מותר. דשאני ספר תורה שבה כתובים כל המצות.

    וכתב הטור בשם ר"י: "דווקא תפילין ושאר מצות וכיוצא בהן. אבל ציצית שהוא חובת הבגד – מותר, שאינו יכול לפשוט את בגדיו כשנכנס לבית הקברות. עד כאן לשונו. ועל פי זה כתב רבינו הבית יוסף בסעיף ד (שולחן ערוך יורה דעה שסז): מותר ליכנס לבית הקברות, או לתוך ארבע אמות של מת או של קבר, והוא לבוש ציצית. והוא שלא יהא נגרר על הקבר. אבל אם נגרר – אסור משום "לועג לרש". במה דברים אמורים? בזמניהם שהיו מטילין ציצית במלבוש שלובשין לצורך עצמן. אבל האידנא, שאין אנו לובשין אותו אלא לשם מצוה – אסור אפילו אינם נגררים. והני מילי כשהציציות מגולין. אבל אם הם מכוסים – מותר. ויש נוהגין לקשור שני ציציות שבשני כנפים זה עם זה כשנכנסים לבית הקברות, ולא הועילו כלום בתקנתן. עד כאן לשונו. ועיין באורח חיים סימן כ"ג. והעולם נוהגים היתר בטלית קטן, כיון שהציציות מכוסים (ש"ך וב"ח בשם רש"ל).

    כבר נתבאר שבריחוק ארבע אמות מן הקבר או מבית הקברות – מותר, ואפילו רואה את הקברים. ואם יש שם מחיצה – מותר אחר המחיצה סמוך אפילו תוך ארבע אמות לקבר או לבית הקברות. ואין ליקח ספר תורה לבית הקברות בעת צרה, וחלילה לעשות כן. וגם באמירת קדיש יש להרחיק ארבע אמות מהקברים. ותחינות נוהגין לומר על הקברים, אף שיש בהם פסוקים, מפני שאומרים זה לכבוד המתים. וגם נהגו לומר תהלים אצל מת בעת שכיבתו על הארץ, מפני שעושין זה לכבודו ולתיקון נשמתו. וקשה לבטל המנהג. ומותר לומר צדוק הדין סמוך לקבר (פרישה).

    קיצור שולחן ערוך הרב גאנצפריד סימן קצט – דין הקבורה ובית הקברות

    סעיף יג

    אִם חָפְרוּ קֶבֶר, לֹא יַנִּיחוּהוּ פָתוּחַ בַּלַּיְלָה, כִּי יֵשׁ סַכָּנָה בַּדָּבָר. וְאִם אֵין פְּנַאי לִקְבֹּר אֶת הַמֵּת, עַד לְמָחָר, יְמַלְאוּ אֶת הַקֶּבֶר בֶּעָפָר

    סעיף יד

    אָסוּר לִדְרוֹךְ עַל גַבֵּי קְבָרִים, מִשּׁוּם דְּיֵשׁ אוֹמְרִים, דְּאָסוּר בַּהֲנָאָה. וּמִכָּל מָקוֹם אִם צָרִיךְ לְאֵיזֶה קֶבֶר וְאֵין לוֹ דֶרֶךְ אֶלָּא אִם כֵּן יִדְרוֹךְ עַל גַבֵּי קְבָרִים, מֻתָּר

    סעיף טו

    לֹא יֵלֵךְ בְּבֵית-הַקְבָרוֹת אוֹ בְּתוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת ֹשֶל מֵת וְכֵן בְּכָל הַחֶדֶר שֶׁהַמֵּת הוּא ֹשָם כְּשֶׁתְּפִלִּין בְּרֹאשׁוֹ אוֹ צִיצִית בְּבִגְדוֹ, מִשּׁוּם לוֹעֵג לָרָשׁ. וְאִם הֵם מְכֻסִּים, מֻתָּר. וְכֵן לֹא יִתְפַּלֵּל שָׁם וְלֹא יֹאמַר שָׁם מִזְמוֹרִים, אֶלָּא מַה שֶׁהוּא לִכְבוֹד הַמֵּת

    סעיף טז

    בֵּית-הַקְּבָרוֹת, אֵין נוֹהֲגִין בּוֹ קַלּוּת-רֹאשׁ, מִפְּנֵי כְּבוֹדָן ֹשֶל הַמֵּתִים, כְּגוֹן לֶאֱכֹל וְלִֹשְׁתּוֹת ֹשָׁם אוֹ לְהִפָּנוֹת ֹשָׁם. וְאֵין מַרְעִין ֹשָׁם בְּהֵמוֹת, וְלֹא יְלַקֵּט מִמֶּנוּ עֲשָׂבִים. אֲבָל אִילָנוֹת הַנְּטוּעִין בְּבֵית-הַקְּבָרוֹת וְאֵינָן עַל הַקְּבָרִים, מֻתָּר לְלַקֵּט פֵּרוֹתֵיהֶ

    סעיף יז

    יֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁנּוֹהֲגִין שֶׁאֵין מַצִּיבִין מַצֵבָה עַד לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, מִשּׁוּם דְּהַמַּצֵבָה נִרְאֵית לַחֲשִּׁיבוּתָא, וּבְתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ יֶשׁ לוֹ צַעַר. וְעוֹד, טַעַם הַמַּצֵבָה, שֶלֹּא יִשָּׁכַח מִן הַלֵּב, וְהַמֵּת אֵינוֹ נִשְׁכָּח, עַד לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ – א"ר סוף סימן רכד. וְיֵשׁ מְקוֹמוֹת שֶׁאֵין מְדַקְדְּקִין בָּזֶה

    שולחן ערוך הרב אורח חיים סימן כ"ג

    מֻתָּר לִכָּנֵס לְבֵית הַקְּבָרוֹת וְהוּא לָבוּשׁ צִיצִית, וְהוּא שֶׁלֹּא יִהְיוּ צִיצִיּוֹתָיו נִגְרָרִים עַל הַקְּבָרִים, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה כְּלוֹעֵג לָרָשׁ, כְּלוֹמַר שֶׁהַמֵּתִים הֵם רָשִׁים וּפְטוּרִים מִן הַמִּצְוֹת וְאֵין יְכוֹלִים לְקַיֵּם אוֹתָן וְאָנוּ מְקַיְּמִין אוֹתָן:

    בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁמֻּתָּר לִכָּנֵס בְּצִיצִית לְבֵית הַקְּבָרוֹת? בְּצִיצִית שֶׁמֵּטִיל בְּמַלְבּוּשׁ שֶׁלּוֹבֵשׁ לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ, וְלֹא כְּדֵי לְקַיֵּם מִצְוַת צִיצִית, כְּגוֹן שֶׁיֵּשׁ לוֹ עוֹד טַלִּית אַחֶרֶת מְצֻיֶּצֶת, כְּמוֹ שֶׁהָיָה הַמִּנְהָג בִּימֵי חַכְמֵי הַגְּמָרָא שֶׁהָיָה בְּכָל בִּגְדֵיהֶם אַרְבַּע כְּנָפוֹת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיָּסִיר כָּל בְּגָדָיו כְּשֶׁיֵּלֵךְ לְבֵית הַקְּבָרוֹת. אֲבָל בְּטַלִּיתוֹת שֶׁאֵין מְכַוְּנִים בָּהֶם לְמַלְבּוּשׁ אֶלָּא כְּדֵי לְקַיֵּם מִצְוַת צִיצִית בִּלְבַד, כְּגוֹן אָנוּ שֶׁאֵין אָנוּ מְכַוְּנִים בִּבְגָדִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם אַרְבַּע כְּנָפוֹת אֶלָּא לְשֵׁם מִצְוָה בִּלְבַד — אָסוּר לִכָּנֵס בָּהֶם לְבֵית הַקְּבָרוֹת אֲפִלּוּ אֵין הַצִּיצִיּוֹת נִגְרָרִים עַל גַּבֵּי הַקְּבָרִים, מִשּׁוּם לוֹעֵג לָרָשׁ. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהַצִּיצִיּוֹת מְגֻלִּים וְנִרְאִים — אָז יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם לוֹעֵג לָרָשׁ. אֲבָל אִם הֵם מְכֻסִּים וְאֵין נִרְאִים כְּלָל — אֵין כָּאן לוֹעֵג לָרָשׁ:

    יֵשׁ נוֹהֲגִין לִקְשֹׁר שְׁתֵּי צִיצִיּוֹת שֶׁבִּשְׁנֵי כְּנָפוֹת זֶה עִם זֶה כְּשֶׁנִּכְנָסִים לְבֵית הַקְּבָרוֹת, כְּדֵי שֶׁתִּתְבַּטֵּל מִצְוַת צִיצִית שֶׁעֲלֵיהֶם. אֲבָל לֹא הוֹעִילוּ כְּלוּם בְּתַקָּנָתָם, דְּאַף־עַל־פִּי שֶׁקּוֹשְׁרִים זֶה עִם זֶה — לֹא נִתְבַּטֵּל מִצְוַת צִיצִית עַל יְדֵי זֶה, שֶׁהֲרֵי סוֹפָם לַחֲזֹר וּלְהַתִּיר אוֹתָם:

    הַנִּכְנָס תּוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל מֵת אוֹ תּוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל קֶבֶר אוֹ תּוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל בֵּית הַקְּבָרוֹת — דִּינוֹ כְּנִכְנָס לְתוֹךְ בֵּית הַקְּבָרוֹת:

    בְּמָקוֹם שֶׁנּוֹהֲגִין לְהָסִיר הַצִּיצִיּוֹת מִטַּלִּית שֶׁל מֵת בַּבַּיִת שֶׁהוּא מֵת שָׁם קֹדֶם שֶׁמּוֹצִיאִין אוֹתוֹ — אֲסוּרִים הַכַּתָּפִים שֶׁנּוֹשְׂאִים אוֹתוֹ לְהִתְלַבֵּשׁ בְּצִיצִית מִשּׁוּם לוֹעֵג לָרָשׁ, אֶלָּא אִם כֵּן צִיצִיּוֹתֵיהֶם מְכֻסִּים:

  • מה העניין של השמעת קול תורה בלילה?

    בגמרא במסכת עירובין דף י"ט עמוד א'

    וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר: כָּל אוֹתָן הַשָּׁנִים שֶׁהָיָה אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּנִידּוּי, הוֹלִיד רוּחִין וְשֵׁידִין וְלִילִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְחִי אָדָם שְׁלֹשִׁים וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ״, מִכְּלָל דְּעַד הָאִידָּנָא לָאו כְּצַלְמוֹ אוֹלֵיד. מֵיתִיבִי, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אָדָם הָרִאשׁוֹן חָסִיד גָּדוֹל הָיָה, כֵּיוָן שֶׁרָאָה שֶׁנִּקְנְסָה מִיתָה עַל יָדוֹ, יָשַׁב בְּתַעֲנִית מֵאָה שְׁלֹשִׁים שָׁנָה, וּפֵירַשׁ מִן הָאִשָּׁה מֵאָה שְׁלֹשִׁים שָׁנָה, וְהֶעֱלָה זִרְזֵי תְּאֵנִים עַל בְּשָׂרוֹ מֵאָה שְׁלֹשִׁים שָׁנָה. כִּי קָאָמְרִינַן הָהוּא, בְּשִׁכְבַת זֶרַע דַּחֲזָא לְאוּנְסֵיהּ. וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר: מִקְצָת שִׁבְחוֹ שֶׁל אָדָם אוֹמְרִים בְּפָנָיו, וְכוּלּוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו. מִקְצָת שִׁבְחוֹ בְּפָנָיו, דִּכְתִיב: ״כִּי אוֹתְךָ רָאִיתִי צַדִּיק לְפָנַי בַּדּוֹר הַזֶּה״, כּוּלּוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, דִּכְתִיב: ״נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדוֹרוֹתָיו״. וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״וְהִנֵּה עֲלֵה זַיִת טָרָף בְּפִיהָ״ — אָמְרָה יוֹנָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, יִהְיוּ מְזוֹנוֹתַי מְרוֹרִין כְּזַיִת וּמְסוּרִין בְּיָדְךָ, וְאַל יִהְיוּ מְתוּקִין כִּדְבַשׁ וּתְלוּיִן בְּיַד בָּשָׂר וָדָם. כְּתִיב הָכָא ״טָרָף״, וּכְתִיב הָתָם ״הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חוּקִּי״. וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר: כׇּל בַּיִת שֶׁנִּשְׁמָעִין בּוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה בַּלַּיְלָה, שׁוּב אֵינוֹ נֶחְרָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עוֹשָׂי נוֹתֵן זְמִירוֹת בַּלָּיְלָה״. וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דַּיּוֹ לָעוֹלָם שֶׁיִּשְׁתַּמֵּשׁ בִּשְׁתֵּי אוֹתִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ הַלְלוּיָהּ״. וְאָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן אֶלְעָזָר: נִתְקַלְּלָה בָּבֶל — נִתְקַלְּלוּ שְׁכֵינֶיהָ, נִתְקַלְּלָה שׁוֹמְרוֹן — נִתְבָּרְכוּ שְׁכֵינֶיהָ. נִתְקַלְּלָה בָּבֶל נִתְקַלְּלוּ שְׁכֵינֶיהָ — דִּכְתִיב: ״וְשַׂמְתִּיהָ לְמוֹרַשׁ קִיפּוֹד וְאַגְמֵי מָיִם״. נִתְקַלְּלָה שׁוֹמְרוֹן נִתְבָּרְכוּ שְׁכֵינֶיהָ — דִּכְתִיב: ״וְשַׂמְתִּי שׁוֹמְרוֹן לְעִי הַשָּׂדֶה לְמַטָּעֵי כָרֶם״.

    שטייזלץ על הדף

    ב כיון שהובאו דברי אגדה של ר' ירמיה בן אלעזר מביאים עוד מדבריו. שאמר ר' ירמיה בן אלעזר: כל אותן השנים שהיה אדם הראשון בנידוי על חטא עץ הדעת הוליד רוחין ושידין ולילין שנאמר "ויחי אדם שלשים ומאת שנה ויולד בדמותו כצלמו ויקרא את שמו שת" (בראשית ה, ג) מכלל דעד האידנא לאו כצלמו אוליד [מכאן שעד עכשיו לא בצלמו הוליד] אלא ברואים אחרים. מיתיבי [מקשים], היה ר' מאיר אומר: אדם הראשון חסיד גדול היה, כיון שראה שנקנסה מיתה לעולם על ידו, ישב בתענית מאה ושלשים שנה, ופירש מן האשה מאה ושלשים שנה, והעלה זרזי (חגורות) תאנים על בשרו כלבוש יחידי מאה ושלשים שנה. ואם כן כיצד הוליד את השדים לעולם?ומשיבים: כי קאמרינן כאשר אומרים] את הדבר ההוא, הרי זה שנוצרו המזיקים בשכבת זרע דחזא לאונסיה [שראה לאונסו], וממנה עצמה נוצרו המזיקים. ועוד אמר ר' ירמיה בן אלעזר: מקצת שבחו של אדם אומרים בפניו, וכולו שלא בפניו. מקצת שבחו בפניו דכתיב [שנאמר]: "ויאמר ה' לנח בא אתה וכל ביתך אל התיבה כי אתך ראיתי צדיק לפני בדור הזה" (בראשית ז, א) וכולו שלא בפניו — דכתיב [שנאמר]: "אלה תולדות נח נח איש צדיק תמים היה בדרתיו את האלהים התהלך נח" (בראשית ו, ט) שלא בפניו קראו ה' — צדיק תמים. ועוד אמר ר' ירמיה בן אלעזר: מאי דכתיב [מהו שנאמר]: "ותבוא אליו היונה לעת ערב והנה עלה זית טרף בפיה וידע נח כי קלו המים מעל הארץ" (בראשית ח, יא) — אמרה יונה לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, יהיו מזונותי מרורין כזית ומסורין בידך, ואל יהיו מתוקין כדבש ותלוין ביד בשר ודם. וכדי להסביר משמעות הדבר: כתיב הכא [נאמר כאן] "טרף" וכתיב התם [ונאמר שם] "הטריפני לחם חקי" (משלי ל, ח). ועוד אמר ר' ירמיה בן אלעזר: כל בית שנשמעין בו דברי תורה בלילה, שוב אינו נחרב, שנאמר "ולא אמר איה אלוה עשי נתן זמירות בלילה" (איוב לה, י) שהנותן בביתו זימרה של תורה לא יצטרך לקונן על חורבן ביתו. ועוד אמר ר' ירמיה בן אלעזר: מיום שחרב בית המקדש דיו לעולם שישתמש לשבח את השם, או לברך איש את רעהו בשם, בשתי אותיות בלבד מן השם המפורש, שנאמר "כל הנשמה תהלל יה הללויה" (תהילים קנ, ו), ואין כל השם כולו (בארבע אותיות) נזכר. ועוד אמר ר' ירמיה בן אלעזר: כשנתקללה בבל — נתקללו שכיניה עמה. כשנתקללה שומרון — נתברכו שכיניה. ומפרש: נתקללה בבל נתקללו שכיניה — דכתיב [שנאמר]: "ושמתיה למורש קפד ואגמי מים" (ישעיה יד, כג), שהחיות הרעות באות ומזיקות גם לשוכנים מסביב. נתקללה שומרון נתברכו שכיניה — דכתיב [שנאמר]: "ושמתי שמרון לעי השדה למטעי כרם" (מיכה א, ו) שכל בני הסביבה נהנים מהם.

    בן יהוידע על דברי התורה בלילה

    כָּל בַּיִת שֶׁנִּשְׁמָעִין בּוֹ דִּבְרֵי תּוֹרָה בַּלַּיְלָה, אֵינוֹ נֶחֱרָב! שֶׁנֶּאֱמַר (איוב לה, י) וְלֹא אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה. נראה לי בס"ד טעם שיש יתרון ללילה בזה כי ידוע שבלילה שולטת הגבורה וכוחות החיצונים משוטטים בעולם אך עסק התורה שהוא בסוד החסד כמו שנאמר (דברים לג, ב) מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ וכן הוא אומר (משלי לא, כו) וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ הוא ממתק הגבורה ומכרית כוחות החיצונים דמשוטטין בלילה בעולם.

    וזהו שאמר כָּל בַּיִת שֶׁנִּשְׁמָעִין בּוֹ דִּבְרֵי תּוֹרָה בַּלַּיְלָה אֵינוֹ נֶחֱרַב מיד כוחות הדינין וכוחות החיצונים ולכן קראה הכתוב 'זְמִרוֹת' מלשון לְזַמֵּר עָרִיצִים ואמר לשון 'נֹתֵן' ולא אמר 'אוֹמֵר זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה' רמז לפי דרכו שיהיה לומד בנדבות לב ועין טובה ולשון מתנה נאמר על עין טובה וכמו שאמרו רבותינו ז"ל (בבא בתרא עא.) 'כל הנותן בעין יפה הוא נותן' שחוטף וגוזל משעות המיוחדים לשינה ומוסיף על שעות דעסק התורה.
    ועוד נראה לי בס"ד הטעס שמסוגל עסק התורה של לילה לקיום הבית, דאמרו רבותינו ז"ל (בבא מציעא נט.) 'אין הברכה מצויה בתוך ביתו של אדם אלא בעבור אשתו' ולכן האשה נקראת בשם 'בית' וכמו שאמרו רבותינו ז"ל (כתובות נט🙂 'אין בית אלא אשה' ולכן 'אמר רבי יוסי מימי לא קראתי לאשתי אשתי אלא לאשתי ביתי' (שבת קיח🙂

    וידוע מה שכתב רבותינו ז"ל (תנא דבי אליהו זוטא פרק יט) 'יעקב ועשו חלקו העולמות' ומנין ברכה לישראל? דאין להם בעולם הזה אלא בצמצום כדי חיותם בלבד! ומתרצים דזוכים לטוב וברכה של עולם הזה מכח התורה ד'אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי' (ירמיהו לג, כה) דהעולם קיים בשכר התורה שעוסקים בה ישראל ולכן זוכים בטוב עולם הזה מדין (בבא מציעא כד.) 'מציל מזוטו של ים'.
    ונמצא אף על גב דהברכה המצויה בביתו של אדם בעבור אשתו אין להם זכות בה אלא מכח התורה ודא עקא כי האשה שהיא העקרית בזה היא פטורה מדברי תורה ואינה עוסקת ואיך יועיל זה ולכן אם האדם עוסק בתורה בלילה בביתו ששם אשתו דאף על פי שהיא אינה לומדת היא שומעת ואפילו אם היא ישנה וגם אינה מבינה נשמתה שומעת דברי תורה וקולטת אותם וכמו שאמרו על רבי יהושע בן חנניה 'אַשְׁרֵי יוֹלַדְתּוֹ' (משנה אבות ב, ח) שהיא גרמה לו להתחכם בתורה דאחר שילדה אותו נטלה עריסה שלו והנחתו בבית המדרש. אמרו לה מה טיבו של קטן זה בבית המדרש? דאינו שומע ואינו מבין? ותאמר להם: כדי שיכנסו דברי תורה באזניו! ועדיין מה תועלת בזה כיון דאינו מבין? ופרשנו בס"ד הענין כי נשמתו מבינה וקולטת דברי תורה, והארכתי בזה בדרשותי בס"ד.

    נמצא גם אדם שאינו מבין או אם הוא ישן מרויח מדברי תורה שלומדים סמוך לו דאף על גב דאיהו לא חזי מזליה חזי. ולכן אם האיש עוסק בתורה בלילה שהוא מצוי בביתו אצל אשתו שאז גם היא תשמע מדברי תורה ואף על פי שאינה מבינה או אם היא ישנה, עם כל זה נשמתה שומעת ומבינה וכאלו קראה היא בתורה המקיימת העולם ובזה תזכה בברכה בעולם הזה ואז יטב גם לבעלה בעבורה.
    ולכן נקיט בַּלַּיְלָה כי ביום על הרוב אין האיש לומד בביתו אלא בבית הכנסת או בבית המדרש וגם יוצא לשוק מה שאין כן לימוד הלילה הוא בביתו סמוך אצל אשתו ואז תזכה היא בתורה מצד השמיעה.
    ובזה יתורץ דקדוק אחר על מה שאמר כָּל בַּיִת שֶׁנִּשְׁמָעִין בּוֹ דִּבְרֵי תּוֹרָה ולא אמר 'שֶׁלּוֹמְדִין בּוֹ דִּבְרֵי תּוֹרָה' כי התועלת הזאת אינה באה מצד הלומד שהוא האיש בעל הבית אלא מצד השומע שהיא האשה וכאמור.

    טז

    שֶׁנֶּאֱמַר (איוב לה, י) וְלֹא אָמַר אַיֵּה אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה. פירש"י ז"ל 'מי שנותן זמירות של תורה' והקשה מהרש"א ז"ל כי [בפרק איזהו נשך] (סוטה דף לה.) אמרינן דנענש דוד המלך ע"ה מפני שקרא לתורה 'זְמִרוֹת' דכתיב (תהלים קיט, נד) זְמִרוֹת הָיוּ לִי חֻקֶּיךָ יעוין שם.
    ונראה לי בס"ד על פי מה שפרשתי בס"ד בביאור מאמר הגמרא (שבת קו🙂 דאמרי רבנן לתלמידהון או לחבריהון 'גמרא גמור זמורתא תהא' וקשה איך קורא לדברי תורה בשם 'זמרתא'? אך ביארתי בס"ד הכונה כי לימוד התורה יש בו שני תועליות, הא' הוא תועלת המעשה שעל ידי הלימוד נדעה איך נעשה, והב' תועלת הניצוח כי לימוד התורה הוא כחרב המזמר עריצים ומכרית החוחים והקוצים הסובבים השושנה העליונה.

    אך יש לימוד תורה שהוא הלכתא למשיחא כמו הלכות קרבנות וטומאה וטהרה דלא שייכה בזמן הזה וכן לימוד של פלפול דוקא דלא נפקא מינה כלום לענין דינא הנה בזה ליכא תועלת הראשונה שהיא תועלת המעשה אלא רק תועלת השנית שהיא לזמר עריצים ולכן על לימוד כזה אומרים גמרא גמור ואף על גב דלא נפקא מינה מידי לענין מעשה עם כל זה זמרתא תהא שיועיל לזמר עריצים.
    וזה כונת דוד המלך ע"ה שקרא לדברי תורה 'זְמִרוֹת' רוצה לומר שבהם יהיה זימור עריצים, ומה שנענש הוא דקאמר 'זְמִרוֹת הָיוּ לִי חֻקֶּיךָ' והחוקים יש בהם שתי תועליות שהוא תועלת לימוד המעשה ותועלת זימור עריצים, והוא לא זכר אלא רק תועלת הב' של זימור עריצים.

    נמצא נעשה גרעון בשבחם ולכך נענש דאית בהון תרתי ושבח יתהון בחדא דוקא, אך כאן דאמר 'נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה' כיון דלא זכר זה על חוקים אלא נקיט סתם, זה קאי על לימוד השני שאין בו תועלת המעשה ורבותא נקט דאפילו לימוד שאין בו אלא רק זימור עריצים בלבד גם כן יגין על הבית שלא יחרב.
    ועדיין צ"ל למה אמר 'הַנּוֹתֵן זְמִרוֹת' והוה ליה למימר 'הָאוֹמֵר זְמִרוֹת'? ונראה לי בס"ד דהקדמונים ז"ל הגידו חלוקת כ"ד שעות של היום על פי שורת הדין הוא כך: שמונה שעות לשינה ושמונה לעסק התורה ושמונה למלאכה ומשא ומתן ועשו להם סימן אָז תִּישַׁן אָז תַּצְלִיחַ אָז תַּשְׂכִּיל כל 'אָז' [8] הוא מספר ח'.
    ולפי זה העוסק בתורה ח' שעות בלבד אין לו רבותה כי זה מוטל עליו בחיוב ולא יגין זה עליו בעולם הזה שלא יחרב ביתו אך הנוטל שעות מזמן הקצוף לשינה ומלאכה ונותן לעסק התורה זה כדאי שיגין עליו בעולם הזה שלא יחרב ביתו, ולכן לא אמר 'הָאוֹמֵר' דהוה משמע על שיעור שהוא חייב בו משורת הדין אלא אמר 'הַנּוֹתֵן' שהוא שיעור הנותנו מעצמו בדרך מתנה זולת חיוב המוטל עליו מצד התקנה.

    חומת אנך על איוב פרק לה פסוק י

    (י) ולא אמר איה אלוה עושי וכו'. בעירובין דף י"ח אמר ר' ירמיה בן אלעזר כל בית שנשמעין בו דברי תורה בלילה שוב אינו נחרב שנאמר ולא אמר אלוה עושי הנותן זמירות בלילה. מוכח מדקדוק הלשון דהגם דח"ו נגזרה גזרה אם אח"כ נשמעין ד"ת בלילה מתבטלת הגזרה וז"ש שוב אינו נחרב. וכתב הרב מהרש"א בחידושי אגדות דאע"ג דאמרינן דדוד הע"ה נענש מפני שקרא לתורה זמירות שנאמר זמירות היו לי חקיך יש לישב דהכא בלילה קראן זמירות על שם שנשמעין בלילה בקול כזמירות עכ"ד ואפשר עוד לומר דשאני דוד המלך ע"ה דאמר זמירות היו לי חקיך דהחוקים שאין בהם טעמים היו בעיניו כזמירות ועוד שאמר היו לי כלומר לי דוקא הגם דלכל העולם הם קשים ועמוקים לי הם כזמירות ומשו"ה מצאה הקפידא מקום לנח משא"כ הכא ודוק:

    דף ‏על הדף על סוטה דף לה/א

    בגמ': דרש רבא מפני מה נענש דוד מפני שקרא לדברי תורה זמירות שנאמר "זמירות היו לי חוקיך".‏

    הגמרא בעירובין (יח) סותרת לכאורה את דברי הגמרא דידן דאיתא שם, כל בית שנשמעים בו דברי תורה בלילה שוב אינו חרב, שנאמר ולא אמר איה אלוקיך הנותן זמירות בלילה. הרי שהכתוב משתמש בלשון זמירות על דברי תורה במשמעות חיובית, ולפי"ז יש להבין מה היה חטאו של דוד. וכותב המהרש"א בעירובין, אין זה אלא דמיון בעלמא, שכמו שאדם מזמר בלילה זה נשמע למרחוק, כן אדם הלומד בלילה לימודו נשמע למרחוק, אבל במובן השלילי הפירוש הוא שזמירות אין אדם שר בקביעות ואין זה דבר תמידי, א"כ לא מתאים לומר על דברי תורה שצריכים להיות בקביעות השם זמירות.‏

    הנה בגמ' מגילה (ל"ב ע"א) איתא: הקורא בלא נעימה ושונה בלי זמרה, עליו הכתוב אומר וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים בל יחיו בהם. ע"כ.‏

    וכתב הגאון רבי עובדי' יוסף שליט"א במגילה (שם): נראה לומר שהקורא (מקרא) בודאי שהוא קורא בטעמי המקרא, אלא דקמ"ל שיקרא אותם בנעימה, אבל השונה משניות ישנה בקול זמרה, וכמ"ש התוס' וז"ל: "שהיו רגילים לשנות המשניות בזמרה, לפי שהיו שונים משנתם בעל פה, ועל ידי כך היו נזכרים יותר". אבל השונה בלי זמרה עלול לשכוח תלמודו, ולכן נאמר עליו "ומשפטים בל יחיו בהם", כי השוכח דבר ממשנתו כאילו מתחייב בנפשו, שנא' השמר לך ושמור נפשך מאד פן תשכח את הדברים וכו' (אבות פ"ג מ"ח).‏

    [ואפשר ללמד זכות בזה על אדונינו דוד שאמר זמירות היו לי חקיך, ובגמרא (סוטה לה סע"א), א"ל הקדוש ברוך הוא לדוד, דברי תורה שכתוב בהם התעיף עיניך בו ואיננו, אתה קורא אותם זמירות, הריני מכשילך בדבר שאפילו תינוקות של בית רבן יודעים אותו וכו', וי"ל שאדרבה עומק מחשבתו היה, ששונה משנתו בזמרה כדי שלא ישכח דבר ממשנתו, ומ"מ נענש לפי שמשמעות דבריו להמון העם היתה כאילו שהוא השתעשע בד"ת כמו זמירות, והיה לו לפרש דבריו שלא יטעו ההמון ויסלפו דבריו].‏

    ונראה דהא דפריך אביי, משום דלא ידע לבסומי קלא, משפטים בל יחיו בהם קרית ביה? משום שאינו אלא כגרמא בעלמא, שעלול לשכוח, ולאו פסיק רישיה הוא. ומה יעשה מי שאינו יודע לבסס קולו. וראיתי מפרשים כי הפסוק וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים וכו', מדבר הפסוק בלשון תמיה, וכי אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים בל יחיו בהם?, ומי שקורא בלא נעימה וטעמי המקרא, קורא הכל בניחותא, וא"כ ניתנו לו חוקים לא טובים ומשפטים בל יחיו בהם. ודו"ק ע"כ.‏

    דף ‏על הדף על עבודה זרה דף לב/ב

    בגמ': א"ל גמרא גמור זמורתא תהא.‏

    וברש"י: ותהא כזמר בעלמא וכו' ע"כ. הגר"י ענגיל ז"ל בספר אוצרות יוסף (מאמר לבנה ד' יט) כותב לבאר בזה עפ"י דברי הגמ' בע"ז (ג' ע"ב): אר"ל כל העוסק בתורה בלילה הקדוש ברוך הוא מושך עליו חוט של חסד ביום שנא' יומם יצוה ד' חסדו ובלילה שירו עמי, מה טעם יומם יצוה ד' חסדו משום דבלילה שירו עמי עכ"ל הגמ', ואיירי גם שם בתושבע"פ וכהך מימרא דעירובין (ס"ה ע"א) דידי' דאיירי בתושבע"פ, וזה טעם ובלילה שירו עמי דלימוד תושבע"פ הוא דרך זמרה ושיר כמבואר במגילה (דל"ב ע"א) הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה עליו הכתוב אומר וגם אני נתתי להם חקים לא טובים. וגו', הרי שאצל קורא דהיינו ממקרא תושב"כ הזכיר רק נעימה שאיננו זמרה ושיר רק נעימת הטעמים לבד, משא"כ אצל שונה דהוא משנה תושבע"פ הזכיר זמרה, וכן אמרו ז"ל ג"כ בכמה דוכתי גמרא גמור זמורתא תהא, הרי שלימוד תושבע"פ משנה וגמרא דרכב בזמרה ושיר וזהו שאמר ובלילה שירו עמי‏

    [ועי' עוד עירובין (י"ח ב') כל בית שנשמעין בו דברי תורה בלילה שוב אינו נחרב, שנא' ולא אמר אי' אלק"י עושי הנותן זמורות בלילה עכ"ל הגמ', והכוונה ג"כ אתושבע"פ דהוא לימוד דלילה, וזהו דמייתי קרא דהנותן זמורות בלילה דלימוד תושבע"פ הוא דרך זמרה וכדברי הש"ס הנ"ל הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה כו', גמרא גמור זמורתא תהא וכנ"ל, והוי קרא דהנותן זמורות בלילה כמו קרא דבלילה שירו עמי וכמובן] עכ"ד.‏

    ובענין זה כתב הגאון האדר"ת זצ"ל בספרו תפלת דוד (ע' קלה אות ט"ו):‏

    בחגיגה י"ב ב', אמר ר"ל העוסק בתורה בלילה הקדוש ברוך הוא מושך עליו חוט של חסד ביום שנאמר יומם יצוה ד' חסדו ובלילה שירו עמי. יש להעיר קצת, דבסוטה ל"ה א', אמר רבא שנענש דוד המלך ע"ה על שקרא לדברי תורה זמירות, ועי' חידושי אגדות הרש"א בעירובין י"ח ב' שהקשה כה"ג. ואולי שירה לחוד וזמירות לחוד. ועי' תמיד ל"ב ב' דדרש שם העוסק בתורה בלילה שכינה כנגדו שנאמר קומי רוני בלילה. ועי' ברכות ו' א' אין תפלתו של אדם נשמעת אלא בבית הכנסת שנאמר לשמוע אל הרנה ואל התפלה, פרש"י בבית הכנסת ששם אומרים שירות ותשבחות בנעימת קול ערב. ובשמות רבה סוף פרשת תשא אמרו אין רנה של תורה אלא בלילה.‏

    נראה הכוונה ע"פ מה שאמרו בשלהי מגילה ל"ב א', הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה עליו הכתוב אומר וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים בל יחיו בהם, וכתבו התוס' (שם) שלפי שהיו שונין בע"פ היו רגילים לשנות המשניות בזמרה ע"ש. ומשמע דמקרא היו קוראים בטעמיהם וזהו בנעימה דקאמר, ומשניות בזמרה. וזהו כוונת אביי בשבת (ק"ו ב' ובכ"מ) דאמר גמרא גמור זמורתא תהא, וכי רק לזמירות בעלמא נגמור גמרא, הזמרה הוא רק ליתן תבל בנעימה אמירה, אבל לא העיקר הניגון עד שלא נשמע ונבין דברינו, וע"כ כשאמר דוד המלך ע"ה זמירות היו לי חוקיך חטא בזה ונכשל כמ"ש שם בסוטה ל"ה א', אבל בכלל שירה ודאי י"ל על התורה, כלשון הכתוב כתבו לכם את השירה הזאת שהיא התורה כמו שאמרו בנדרים ל"ח א', והר"מ ז"ל בפ"א מהלכות ס"ת. וע"ש עוד בזה‏

    ובספר בן יהוידע עמ"ס ביצה (כ"ד ע"א) ביאר ההגדרה: גמרא גמור זמורתא תהא: נ"ל בס"ד הכונה כי בעסק התורה יש שתי תועליות הא' הוא שידע המעשה אשר יעשה, והב' שבזה הלימוד מזמר עריצים הם הקליפות, ואם לומר הלכתא למשיחא או פלפול דליכא מיניה נפקותא לענין דינא, אין בו תועלת הראשונה אלא רק תועלת האחרונה שהיא לזמר עריצים, ולכן כשאמר לו כאן למאי נ"מ, השיב גמרא גמור זמורתא תהא, ר"ל אף על גב דליכא נפקותא יועיל לימוד זה לזמר עריצים ע"כ.‏

    רמב"ם יד החזקה הלכות תלמוד תורה פרק ג

    (יג) אף על פי שמצוה ללמוד ביום ובלילה אין אדם למד רוב חכמתו אלא בלילה לפיכך מי שרצה לזכות בכתר התורה יזהר בכל לילותיו ולא יאבד אפילו אחד מהן בשינה ואכילה ושתיה ושיחה וכיוצא בהן אלא בתלמוד תורה ודברי חכמה אמרו חכמים אין רנה של תורה אלא בלילה שנאמר קומי רוני בלילה וכל העוסק בתורה בלילה חוט של חסד נמשך עליו ביום שנאמר יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי תפלה לאל חיי וכל בית שאין נשמעים בו דברי תורה בלילה אש אוכלתו שנאמר כל חשך טמון לצפוניו תאכלהו אש לא נופח כי דבר ה' בזה זה שלא השגיח על דברי תורה כל עיקר וכן כל שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק או שקרא ושנה ופירש להבלי עולם והניח תלמודו וזנחו הרי זה בכלל בוזה דבר ה' אמרו חכמים כל המבטל את התורה מעושר סופו לבטלה מעוני וכל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר וענין זה מפורש הוא בתורה הרי הוא אומר תחת אשר לא עבדת את ה' אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל ועבדת את אויביך ואומר למען ענותך להטיבך באחריתך:

    שו"ע הרב יו"ד הלכות תלמוד תורה פרק ד

    [ח] אע"פ שמצוה ללמוד ביום ובלילה אין אדם לומד רוב חכמתו אלא בלילה לפיכך מי שרוצה לזכות זכות בכתר תורה יזהר בכל לילותיו ולא יאבד אפילו אחת מהן בשינה ואכילה ושתיה ושיחה וכיוצא בהן אלא בתלמוד תורה ואפילו בליל תקופת תמוז יש ללמוד מעט ומט"ו באב ואילך יוסיף מעט מעט ודלא מוסיף יאסף בלא זמנו כמ"ש באו"ח סי' רל"ח. כך אמרו חכמים אין רנה של תורה אלא בלילה שנאמר קומי רוני בלילה וכל העוסק בתורה בלילה חוט של חסד נמשך עליו ביום וכל בית שאין נשמעין בו דברי תורה בלילה אש אוכלתו:

    [ט] ואין דברי תורה מתקיימים במי שמרפה עצמו עליהם ולא באלו שלומדים מתוך עידון ומתוך אכילה ושתיה אלא במי שממית עצמו עליהם ומצער גופו תמיד ולא יתן שינה לעיניו ולעפעפיו תנומה. אמרו חכמים דרך רמז זאת התורה אדם כי ימות באהל אין התורה מתקיימת שלא תשכח אלא במי שממית עצמו באהלי החכמים וכן אמר שלמה בחכמתו אף חכמתי עמדה לי חכמה שלמדתי באף היא עמדה ונתקיימה לי ועוד אמר כי מיץ חלב יוציא חמאה במי אתה מוצא חמאה של תורה במי שמקיא עליה חלב שמצץ משדי אמו. וכל היגע בתלמודו בצנעה מחכים שנאמר ואת צנועים חכמה וכל המשמיע קולו בשעת תלמודו תלמודו מתקיים בידו אבל הקורא בלחש במהרה הוא שוכח שנאמר ערוכה בכל ושמורה אם ערוכה בכל רמ"ח איברים שלך משתמרת ואם לאו אינה משתמרת:

    ספר השל"ה הקדוש מסכת חולין פרק דרך חיים תוכחת מוסר )טו(

    סדר הלילה מעמק הברכה של אבא מורי זלה"ה עם הגה"ה שלי, טוב ללמוד כל לילה סמוך לשכיבה, ואפילו בלילות היותר קצרים שבקיץ אפילו דבר מועט, כדי שישכוב מתוך דברי תורה. אמרו ז"ל בפרק קמא דעבודה זרה (ג, ב) ובחגיגה פרק אין דורשין (יב, ב), כל העוסק בתורה בלילה הקב"ה מושך עליו חוט של חסד ביום, שנאמר, יומם יצוה ה' חסדו כו'. ועוד כדי שתתקיים והגית בו יומם ולילה (יהושע א,ח). ואם מצער הוא וכמו שכתבתי לעיל בשם בעל ברכת אברהם שהעיד אביו בשם מהר"י קולין רבו ז"ל, שכשהיו לו עסקים הרבה מהקהילות ולא היה ספק בידו ללמוד, היה פותח ספר אחד ביום וקורא שורה או שתי שורות ולא יותר, וכן בלילה, כדי לקיים והגית בו יומם ולילה, דאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים בשעת הדחק. עוד כתב, כתב הטור בסימן רל"ח, ובענין לימוד הלילה יותר ויותר מבשל יום, ויותר בני הזהר במה שאמרו חז"ל (ויק"ר יט, א) אין רינה של תורה אלא בלילה, שנאמר, קומי רוני בלילה. גרסינן בעירובין בפרק הדר (עירובין סה, א) אמר ריש לקיש, לא איברי לילה אלא לגירסא. וגרסינן בפרק עושין פסין (עירובין יח, ב) אמר רב יודא אמר רב ירמיה, כל בית שנשמעין בו דברי תורה בלילה אינו חרב. הילכך, כיון ששעות הלילה נוחין ורצוין ללמוד, המבטלין עונשן מרובה, כל שכן שאם יארע לאדם מקרה שלא השלים חוקו בלימוד היום, שישלימנו מיד בו בלילה ולא ידחנה כלל, כדאיתא בפרק הדר (עירובין סה, א) רב אחא בר יעקב, יזיף ביממא ופרע בלילה, פירוש, היה לו חק קבוע ללמוד כך וכך ליום, ופעמים שהיה טרוד ביום ולא היה יכול להשלימו, והיה משלימו מיד בלילה, עכ"ל אורח חיים במקום הנזכר. וכתב עוד הטור יורה דעה בהלכות תלמוד תורה זה לשונו, אעפ"י שאדם חייב ללמוד ביום ובלילה, רוב חכמה מתקיימת בלילה, לפיכך מי שירצה לזכות בכתרה של תורה, יזהר בכל לילותיו, ולא יאבד אפילו אחד מהן בשינה באכילה בשתייה בשיחה וכיוצא בהם, אלא בדברי חכמה ותלמוד תורה. וכן כתב המיימוני בספר המדע בהלכות תלמוד תורה פרק ג', זה לשונו שם, אין אדם לומד רוב חכמתו אלא בלילה כו'. וכבר כתבתי בזה במקצת בחיבורי הקטן אשר קראתיו ברית אברהם על מאמר רז"ל שאמרו תכלית הימים הלילות יעיין שם. ויזהר כל אדם שיקשור הכנסת הלילה עם שקיעת החמה בלימוד התורה, וכן כתב הזוהר בענין אשמורת הבוקר, שיקשר לילה היוצא וגם יום הנכנס בתורה. וטעם אחד לשניהם בשוה, כי ראוי ונכון לקשר ולייחד מדת יום במדת לילה ומדת לילה ביום, וזהו סוד ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד, והבן, ע"ל סי' י"א:

    זוהר חלק א דף יא/א

    פָּתַח רִבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר מַאי דִכְתִיב, (ישעיהו ל״ח:ב׳) וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל ה'. תָּא חֲזֵי, כַּמָּה הוּא חֵילָא תַּקִּיפָא דְאוֹרַיְיתָא, וְכַמָּה הוּא עִלָּאָה עַל כֹּלָא. דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתַּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא לָא דָּחִיל מֵעִילָּאֵי וּמִתַּתָּאֵי. וְלֹא דָּחִיל מִמַּרְעִין בִּישִׁין דְּעַלְמָא. בְּגִין דְּאִיהוּ אָחִיד בְּאִילָנָא דְחַיֵּי וְיַלִּיף מִינֵּיהּ בְּכָל יוֹמָא.

    דְּהָא אוֹרַיְיתָא תּוֹלִיף לְבַר נָשׁ לְמֵיזַל בְּאֹרַח קְשׁוֹט. תּוֹלִיף לֵיהּ עֵיטָא הֵיךְ יָתוּב קַמֵּי מָארֵיהּ לְבַטְלָא הַהִיא גְּזֵרָה. דְּאָפִילּוּ אִתְגְּזַר עֲלֵיהּ דְּלָא יִתְבַּטֵּל הַאי גְּזֵרָה, מִיָּד אִתְבַּטֵּל וְאִסְתָּלַּק מִנֵּיהּ וְלָא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ דְּבַר נָשׁ בְּהַאי עַלְמָא. וּבְגִין כָּךְ בָּעֵי לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְתָא יְמָמָא וְלֵילֵי וְלָא יִתְעַדֵי מִינָהּ הֲדָא הוּא דִכְתִיב (יהושע א׳:ח׳) וְהָגִיתָ בוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה. וְאִי אִתְעַדֵּי מִינָּהּ דְּאוֹרַיְיתָא אוֹ אִתְפְּרַשׁ מִינָהּ כְּאִלּוּ אִתְפְּרַשׁ מֵאִילָנָא דְחַיֵּי.

    תָּא חֲזֵי, עֵיטָא לְבַר נָשׁ, כַּד אִיהוּ סָלִיק בְּלֵילְיָא עַל עַרְסֵיהּ בָּעֵי לְקַבְּלָא עֲלֵיהּ מַלְכוּתָא דִּלְעֵילָא בְּלִבָּא שְׁלִים וּלְאַקְדְּמָא לְמִמְסַר קַמֵּיהּ פִּקְדוֹנָא דְּנַפְשֵׁיהּ (בראשית י"ט ע"ב) וּמִיָּד אִשְׁתְּזִיב מִכָּל מַרְעִין בִּישִׁין וּמִכָּל רוּחִין בִּישִׁין וְלָא שָׁלְטִין עֲלֵיהּ.

    וּבְצַפְרָא קָם מֵעַרְסֵיהּ בָּעֵי לְבָרְכָא לְמָארֵיהּ וּלְמֵיעַל לְבֵיתֵיהּ וּלְמִסְגַּד קַמֵּי הֵיכָלֵיהּ בִּדְחִילוּ סַגְּיָא, וּבָתַר כֵּן יִצְלֵי צְלוֹתֵיהּ וְיִסַּב עֵיטָא מֵאִנּוּן אֲבָהָן קַדִּישִׁין דִּכְתִיב, (תהילים ה׳:ח׳) וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ.

    הָכִי אוּקְמוּהָ לָא לִבָּעֵי לֵיהּ לְבַר נָשׁ לְעָאֳלָא לְבֵי כְּנִישְׁתָּא אֶלָּא אִי אַמְלִיךְ בְּקַדְמִיתָא בְּאַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, בְּגִין דְּאִנּוּן תְּקִינוּ צְלוֹתָא לְקָמֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב וַאֲנִי בְּרוֹב חַסְדֶּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ, דָּא אַבְרָהָם. אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשֶׁךָ, דָּא יִצְחָק. בְּיִרְאָתֶךָ, דָּא יַעֲקֹב. וּבָעֵי לְאַכְלָלָא לוֹן בְּרֵישָׁא, וּבָתַר כֵּן יֵיעוּל לְבֵי כְּנִשְׁתָּא וִיצַלֵּי צְלוֹתֵיהּ. כְּדֵין כְּתִיב, (ישעיהו מ״ט:ג׳) וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אָתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר.

    ביאור הסולם על הזוהר

    קפ) פתח רבי שמעון וכו': פתח ר"ש ואמר, מה שכתוב, ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל אל ה'. בוא וראה, כמה חזק כח התורה, וכמה היא עליונה על הכל. כי כל מי שעוסק בתורה, אינו ירא מעליונים ומתחתונים, ואינו ירא מחליים רעים שבעולם, מפני שהוא אחוז בעץ החיים, ולומד ממנו בכל יום.

    קפא) דהא אורייתא תוליף וכו': כי התורה מלמדת את האדם ללכת בדרך אמת, מלמדת לו עצה איך ישוב לפני אדונו לבטל הגזירה. כי אפילו נגזר עליו שהגזירה לא תתבטל, היא מתבטלת מיד ונעברת ממנו, ואינה שורה על האדם בעולם הזה. ומשום זה, צריך האדם לעסוק בתורה יום ולילה, ולא יסור ממנה. ז"ש, והגית בו יומם ולילה. ואם הוא סר מן התורה, או נפרד ממנה, הוא כאלו נפרד מעץ החיים. ביאור הדברים, הנה פתח בתפילה, בפסוק ויסב חזקיהו פניו אל הקיר, ומפרשו רק באורייתא. והענין הוא כמ"ש במקום אחר (זוהר ואתחנן דף ד' אות י"א) שע"כ נתקבלה תפילתו משום שלא היה דבר חוצץ בינו ובין הקיר, שה"ס השכינה הקדושה. וע"ז אומר כאן, שעצה זו עלתה לו רק בכח התורה, שהשיג על ידה לבא לתשובה שלמה, עד שלא היה דבר חוצץ בינו ובין השכינה הקדושה, וע"כ נתבטלה הגזירה שנגזרה עליו מיתה. וע"כ מסיים ובגין כך כיון שאנו רואים שכח התורה גדול כל כך עד לבטל גזירת מות, בעי ליה לב"נ לאשתדלא באורייתא יממא ולילי. ולא יתעדי מינה.

    קפב) ת"ח עיטא לבר וכו': בוא וראה, עצה לאדם: כשהוא עולה בלילה על מטתו צריך לקבל עליו מלכות שלמעלה, בלב שלם, ולהקדים למסור אליו פקדון נפשו, ומיד הוא ניצל מכל חליים רעים ומכל הרוחות הרעות, שאינן שולטות עליו.

    ביאור הדברים, כי קרא ה', לאור יום, דהיינו אור הדביקות והקדושה, שאנו משיגים מהש"י. וזהו ממשלת היום, ולחושך קרא לילה, דהיינו הכחות דפרודא המפרידות אותנו מאורו ית', הוא ממשלת הלילה. ולפיכך אנו ישנים בלילה, שהוא חלק א' מששים במיתה שהוא ממשלת הס"א. ומתוך ב' הממשלות האלו אין אנו יכולים להדבק בו ית' לנצח, כי אנו מפסיקין דבקותו ית' מכח ממשלת הלילה החוזרת ובאה עלינו תמיד והמפסקת אותנו מעבדותו ית'.

    ולתקן זה, נותן לנו ר"ש עצה, שבכל לילה טרם שהולך לישון, בעי לקבלא עליה מלכותא דלעילא בלבא שלים, כי בעת שהלילה מתוקן כמו במעשה בראשית, דכתיב, ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד, שפירושו, שלילה ויום מיוחדים שניהם לגוף אחד ויום אחד, הנה אז נקראת הלילה ממשלת המלכות, ושום קלי' לא תתערבה עמה.

    וע"כ גם האדם צריך לקבל עליו מלכות עליונה זו בלב שלם, בלי שום חציצה בינו ובין המלכות, כלומר, שיקבל עליו מלכות שמים בין לחיי ובין למותא, ושום דבר שבעולם לא יזיזוהו להרחיקו ח"ו במשהו מהמלכות העליונה, דהיינו בסו"ה ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך (דברים ו'), ואם קבל זה עליו בלב שלם, נמצא בטוח בעצמו שכבר לא יצוייר יותר שום דבר חוצץ בינו למקום ית'.

    וע"כ נבחן בזה שנתקדם לממסר פקדונא דנפשיה, כי הקדים למסור נפשו בידו של הקב"ה, דהיינו לקיים מצותיו בכל השלמות עד למסירות נפש, וע"כ כשישן ורוחו מסתלק, אינו טועם עוד בזה א' מששים ממיתה, שהוא כח הס"ם, אלא רק בחינת מסירת נפש בדרך מצוה, כי כבר אין כח מיתה שולט עליו. באשר שהכניסו לכח מס"נ של מצוה.

    וכשעושה כן. שוב אין ממשלת הלילה יכולה לפגום אותו, ולהפסיקו מנועם עבודתו ית', כי אצלו כבר הערב והבוקר יום אחד, ואין הלילה אלא חלק מהיום ממש. וע"כ ומיד אשתזיב מכל מרעין בישין ומכל רוחין בישין, ולא שלטין עליה, כי הלילה שלו כבר יצא מרשות הס"א, שהרי לא יצוייר לו עוד, שום דבר חוצץ בינו ובין השכינה הקדושה, ואין עוד כחות הס"א והדין שולטים עליו.

    קפג) ובצפרא, קם מערסיה וכו': ובבוקר כשהוא קם ממטתו, הוא צריך לברך לאדונו ולהכנס לביתו, ולהשתחוות לפני היכלו ביראה גדולה. ואחר כך יתפלל תפלתו. ויקח עצה מן האבות הקדושים שכתוב, ואני ברוב חסדך אבא ביתך אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך.

    פירוש. הוא תרגום של הפסוק ואני ברוב חסדך אבא ביתך אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך. ואני ברוב חסדך הוא לברכא למאריה, על החסד שעשה עמו. אבא ביתך, הוא ולמיעל לביתיה. אשתחוה אל היכל קדשך, הוא ולמסגד קמי היכליה. ביראתך, הוא בדחילו סגיא. ובתר כן יצלי צלותיה. וטעם הדבר הולך ומבאר לפנינו.

    וז"ש, ויסב עיטא וכו', כי התפלה שאנו מתפללין, היא תיקון השכינה הקדושה, להמשיך לה שפע למלאותה מכל חסרונותיה. כי ע"כ כל הבקשות הן בלשון רבים, כמו וחננו דעה וכו' השיבנו אבינו וכו'. כי התפילה היא בעד כלל ישראל, שכל שיש בשכינה הקדושה, יש בכלל ישראל. והחסר בה, חסר בכלל ישראל, ונמצא כשאנו מתפללין בעד כלל ישראל, אנו מתפללין לצורך השכינה הקדושה, כי היינו הך.

    ונמצא שקודם התפילה אנו צריכים להסתכל בחסרונות שבה, כדי שנדע מה שצריך לתקן בה ולמלאותה, אמנם כל הדורות של כלל ישראל כלולין בשכינה הקדושה, ואלו התיקונים שקבלה מהדורות שקדמו לנו אין אנו צריכים עוד לתקן בה, אלא שאנו צריכים להשלים עליהם, דהיינו לתקן מה שנשאר חסר בה אחר תיקונם.

    והנה האבות הקדושים הם הכולל של כלל ישראל, כי הם ג' השרשים של כל ששים רבוא נשמות ישראל מכל דור ודור עד לגמר התיקון, וכל ההמשכות והשפעות. שכלל ישראל ממשיכים ומקבלים בכל הדורות, מקובלים תחילה אל האבות הקדושים, ומהם מגיע השפע אל כלל ישראל שבאותו הדור שהמשיכו השפע. כי כן הסדר הרוחני, ששום ענף אינו יכול לקבל כלום רק דרך שרשו, ועיקר ההארה נשאר בשורש ורק חלק ממנו נמשך לענף. ולפיכך נמצא, שכל התיקונים שכבר נתקנו בשכינה הקדושה, הם עומדים וקיימים בנשמות אבותינו הקדושים.

    וזה אמרו לא לבעי ליה לבר נש לעאלא לבי כנישתא אלא אי אמליך בקדמיתא באברהם יצחק ויעקב, כמבואר, שכל ענין תפילתנו היא רק להשלים מה שחסר עוד בשכינה אחר התיקונים שכבר נעשו בה עד עתה. לכן צריכים מקודם לדעת ולהמשיך בשכינה הקדושה את כל התיקונים שכבר תיקנו בה, ואז נדע מה שצריך עוד להוסיף עליהם.

    וז"ש שאין לאדם ליכנס לבית הכנסת מטרם שאילת עצה באבות הקדושים, כי צריכים להמלך בהם לידע מה שצריך עוד לתקן, וזה יתכן, רק אחר המשכתנו בשכינה הקדושה כל מה שהאבות הקדושים כבר תיקנו בה, ואז נראה מה שעוד חסר בה, וז"ש בגין דאינון תקינו צלותא, כי הם תיקנו הצלותא, שהיא השכינה הקדושה שתיקון אברהם, נקרא שחרית, דיצחק מנחה, ודיעקב, ערבית, וכיון שכן, אנו צריכים מקודם להמשיך כל שיעור התיקון, שכבר תיקנו הם בצלותא, ואז נדע מה שיש עוד להתפלל ולתקן מה שחסר בה.

    קפד) הכי אוקמוה וכו': והעמידוהו כך. שאדם אינו צריך להכנס לבית הכנסת, אלא אם נמלך מתחילה, דהיינו שמקבל רשות, באברהם יצחק ויעקב, משום שהם תקנו התפילה לפני הקב"ה. ז"ש, ואני ברוב חסדך אבא ביתך, זהו אברהם, שהוא חסד. אשתחוה אל היכל קדשך, זהו יצחק. שמצדו נקראת המלכות היכל. ביראתיך, זהו יעקב. שה"ס ת"ת הנקרא נורא. וצריך להכלל בהם תחילה, ואח"כ יכנס לבית הכנסת ויתפלל תפלתו. אז כתוב, ויאמר לי עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר.

    הנה הולך ומבאר כאן ג' תיקונים כוללים שנעשו בשכינה הקדושה ע"י האבות: אשר אברהם תיקן אותה בבחינת בית, שפירושו דירת קבע, באופן שהאדם יוכל להדבק בה בתמידות כמו שהוא בביתו בתמידות, ויצחק הוסיף תיקון, ותיקן אותה בבחינת היכל הקדש, שפירושו, שהמלך שוכן בה בקביעות כי המלך נמצא תמיד בהיכלו.

    ויעקב הוסיף תיקון, ותיקן אותה בבחינת יראה, שהוא ענין תרעא לדרתא, דהיינו בחינת פתח, הן לבחינת בית שבה והן לבחינת היכל הקודש שבה, בסוה"כ מה נורא המקום הזה וזה שער השמים (בראשית י"א). ואחר שהאדם נכלל כבר בג' התיקונים ההם של האבות בשלימות, אז אפשר לו לדעת כל השיעור שכבר נתקן בשכינה הקדושה, ואז ייעול לבי כנישתא ויצלי צלותיה, לתקן בשכינה מה שעוד חסר בה.

    וביאור הדברים, כי אברהם הוא שורש החסד שבנשמות ישראל, כי הוא תיקן השכינה הקדושה לבחינת בית קבול לאור החסד, וקבלה החסדים בעד כל נשמות ישראל בכל מלואן. ואם היה נשאר כן, היו כל ישראל דבקים בהשי"ת דבקות תמידית, והשכינה הקדושה היתה בית מלכות המלא כל טוב ועונג, ולא היה שום איש רוצה להפרד ממנה אפילו לרגע.

    אמנם כל תיקונו של אברהם היה, בסוד שעשה בית קבול שלם, לבלי שום אפשרות של פגם, לאור החסדים, דהיינו שהעלה אותה לבחינת השפעה ונ"ר ליוצרנו ית', ולא לקבל להנאת עצמנו כלום, כי זהו המדה ובית הקבול של אור החסד. כמ"ש חז"ל על מדת האומר שלי שלך ושלך שלך חסיד (אבות פ"ה), שאינו דורש להנאת עצמו אף משהו.

    וכיון שכל הצמצומים וכל אחיזת הס"א הוא רק בבחינת הקבלה לעצמו, נמצא שהסיר בזה כל חלאת הקליפות והס"א לגמרי, ונתקנה השכינה בתכלית הטהרה. אמנם עוד לא היתה נגמרת בזה מחשבת הבריאה כי מחשבת הבריאה היתה בעיקר, להנות לנבראיו אשר מדת ההנאה תלויה ושקולה רק בשעור החשק לקבל, שלפי גדלות החשק לקבל, כן מדת התענוג מהקבלה.

    וע"כ אחר שכבר נתקנה השכינה רק בכלי של השפעה בלי קבלה לעצמו כלום, שהוא ענין הסתלקות מלקבל ממנו ית', ורק להשפיע אליו לבד, וא"כ לא הגיע עוד מזה שום תיקון למחשבת הבריאה השורשית שאינה באה רק בגדלות החשק לקבל.

    וז"ס אברהם הוליד את יצחק, כי אחר שיצחק מצא השכינה בתכלית השלימות והמילוי מאור החסד ע"י התיקונים של אברהם הרגיש את החסרון שיש בשכינה, שעוד אינה ראויה לקבל כל הכלול במחשבת הבריאה כנ"ל, ע"כ הלך ותיקן אותה לבית קבול, באופן שתהיה ראויה לקבל כל השלימות הנרצה והכלולה במחשבת הבריאה, דהיינו שעורר גם את החשק לקבל ממנו ית', אלא רק בבחינת קבלה ע"מ להשפיע, שפירושו, שחושק מאד לקבל ורק מטעם שהמשפיע רוצה כן, ולולא שהמשפיע היה רוצה כן, לא היה בו שום רצון של משהו לקבל ממנו.

    ונודע שקבלה ע"מ להשפיע נחשבת להשפעה ממש, ונמצא שאין עוד לס"א שום אחיזה ברצון לקבלה הזו. וע"כ נתקנה על ידו השכינה הקדושה בכל השלימות הגדולה האחרונה, כי עתה היא ראויה לקבל כל הנועם והרוך מכל מה שחשב הש"י להנות לנבראיו, בעת שעלו במחשבה לבראם.

    ולפיכך נקראת עתה השכינה הקדושה בבחינת היכל קדשו ית', כי עתה שוכן בה המלך בכל הדרו ותפארתו כמו מלך בהיכלו. אמנם מבחינת תיקונו של אברהם היא נקראת רק בית, כלומר בית המלכות, כי עוד לא היה ניכר שם כל כבודו והדרו, כי אין כבודו של מלך ניכר אלא בהיכלו המיוחד לו, ונבחן בזה, שיצחק תיקן כל הגבורות שבנשמות ישראל, שפירושו, מיתוק כל הדינים שבהנהגתו ית': כי כל הצמצומים והיסורים והעונשים הבאים בעולם אינם אלא כדי לתקן את כלי הקבלה של הנשמות, שיהיו ראוים לקבל כל הטוב הכלול במחשבת הבריאה, ומתוך שיצחק כבר תיקן בשעתו את השכינה בשלימות הזו, הרי נתקנו בזה כל הגבורות, כי באו כבר למטרה הרצויה להם.

    אמנם גם תיקונו לא נשאר כן, והוא כי העולם עוד לא היה מוכשר לגמר התיקון, וע"כ יצא ממנו עשו הרשע, שהוא קלקל את תקונו, ולא עמד בו להיות מקבל רק ע"מ להשפיע, כמו שתיקן יצחק, אלא שנכשל בקבלה לעצמו, כלומר שגם בעת שנגלה לו שאין המשפיע רוצה שיקבל, רצה ג"כ לקבל מטעם הנאת עצמו, וע"כ נאחזו בו הס"א והקליפות בסוד אדמוני ואיש שעיר. ועי"כ הוריד שוב רגלי המלכות לקליפות, בסוד ורגליה יורדות מות.

    וכיון שראה יעקב את הקלקול של עשו הרשע, הלך ותיקן את השכינה הקדושה במדת היראה. שה"ס וידו אוחזת בעקב עשו (בראשית כ"ה), שאמרו בזוהר דהאי י' דשדי עשו לעקבוי, ארמה יעקב לרישיה. כלומר כיון שראה יעקב את הקלקול של עשו בהאי י' שה"ס השכינה, תיקן את עצמו ביראה גדולה עד שהעלה את השכינה לבחינת עטרה על רישיה. ועי"ז נאחז בב' התיקונים של אברהם ויצחק בבת אחת, ולא יצא ממנו שום פסול.

    אמנם תיקון זה אינו עוד גמר תיקון, כי היראה דומה לבחינת יראת חטא שהרי עקבו של עשו גרם לו היראה ההיא, מבלי לחטוא כמותו, אבל בגמר התיקון, הוא, אחר שיתבטל עקבו של עשו, בסו"ה בלע המות לנצח, שהיראה תהיה אז, רק בגין דאיהו רב ושליט. והנה יעקב לעצמו ודאי השיג גם היראה האמיתית הזו, אלא מבחינת כלל ישראל נשאר תיקון זה לכל הדורות אחריו עד גמר התיקון.

    וזהו אמרו ואני ברוב חסדך אבא ביתך, דא אברהם, כי אברהם תיקן אותה בבחינת בית המלכות המלא מכל טוב, באור החסד כנ"ל. אשתחוה אל היכל קדשך, דא יצחק, כי יצחק תיקן אותה בבחינת היכל הקדש להדר כבוד המלך. כראוי לו ית' כנ"ל, ביראתך, דא יעקב, כי יעקב תיקן אותה במדת היראה, ועי"ז תיקן אותה לבית קבול לכל התיקונים של אברהם ויצחק יחד, כנ"ל.

    ובעי לאכללא לון ברישא, כי איך ידע מה שנשאר לתקן עוד לשכינה, אם לא יכלל את עצמו בכל אלו ג' התיקונים, שכבר תיקנו בה האבות הקדושים, דהיינו שיקבל על עצמו להתנהג על פי תיקוניהם הנ"ל. וזה נבחן שנכלל במדתם כנ"ל.

    ורק אחר שנכלל בכל אלו ג' תיקונים של אבותינו הקדושים, יתחיל לתקן אותה ממקום שהניח לנו יעקב אבינו, דהיינו להעלות היראה למדת הרוממות בגין דאיהו רב ושליט, ובתר כן ייעול לבי כנישתא ויצלי צלותיה, דהיינו שיתפלל וימשיך בה האורות העליונים עם יראת הרוממות להביאה לגמר התיקון. כדין כתיב ויאמר לי עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר.

    ספר נפש החיים שער ד פרק יח

    ובהקדמת הזוהר [י"א א' וכ"ה באותו הלשון בפ' ואתחנן ר"ס ע"א], תא חזי כמה הוא חילא תקיפא דאורייתא, וכמה הוא עלאה על כולא, דכל מאן דאשתדל באוריית' לא דחיל מעלאי ותתאי ולא דחיל מערעורין בישין דעלמא, בגין דאיהו אחיד באילנא דחיי ואכיל מיני' בכל יומא, דהא אורייתא איליף לי' לב"נ בארח קשוט אוליף לי' עיטא כו'):

    [למדנו שכל אדם העוסק בדברי תורה ושפתיו מרחשות בתורה, הקב"ה חופה עליו והשכינה פורשת עליו כנפיה, וזה שכתוב, "ואשים דברי בפיך ובצל ידי כסיתיך" כו':

    ובהקדמת הזוהר (י"א א' וכ"ה באותו הלשון בפ' ואתחנן ר"ס ע"א), בא וראה כמה הוא חזק כח התורה, וכמה הוא עליון על הכל, שכל מי שעוסק בתורה לא יפחד מעליונים ותחתונים ולא יפחד מחוליים רעים שבעולם, כיוון שהוא אחוז באילן החיים ואוכל ממנו בכל יום, וזאת התורה שמלמדת לאדם דרך אמת ומלמדת אותו עצה כו']:

  • מסכת יבמות דף ס"ב עמוד ב'

    אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם אָמַר רַבִּי חֲנִילַאי: כׇּל אָדָם שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה — שָׁרוּי בְּלֹא שִׂמְחָה, בְּלֹא בְּרָכָה, בְּלֹא טוֹבָה. בְּלֹא שִׂמְחָה, דִּכְתִיב: ״וְשָׂמַחְתָּ אַתָּה וּבֵיתֶךָ״. בְּלֹא בְּרָכָה, דִּכְתִיב: ״לְהָנִיחַ בְּרָכָה אֶל בֵּיתֶךָ״. בְּלֹא טוֹבָה, דִּכְתִיב: ״לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ״. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי: בְּלֹא תּוֹרָה, בְּלֹא חוֹמָה. בְּלֹא תּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״הַאִם אֵין עֶזְרָתִי בִי וְתוּשִׁיָּה נִדְּחָה מִמֶּנִּי״. בְּלֹא חוֹמָה, דִּכְתִיב: ״נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר״. רָבָא בַּר עוּלָּא אָמַר: בְּלֹא שָׁלוֹם, דִּכְתִיב: ״וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אׇהֳלֶךָ וּפָקַדְתָּ נָוְךָ וְלֹא תֶחֱטָא״. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַיּוֹדֵעַ בְּאִשְׁתּוֹ שֶׁהִיא יִרְאַת שָׁמַיִם וְאֵינוֹ פּוֹקְדָהּ — נִקְרָא חוֹטֵא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אׇהֳלֶךָ וְגוֹ׳״. וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: חַיָּיב אָדָם לִפְקוֹד אֶת אִשְׁתּוֹ בְּשָׁעָה שֶׁהוּא יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיָדַעְתָּ כִּי שָׁלוֹם אׇהֳלֶךָ וְגוֹ׳״. הָא מֵהָכָא נָפְקָא? מֵהָתָם נָפְקָא: ״וְאֶל אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ״, מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה מִשְׁתּוֹקֶקֶת עַל בַּעְלָהּ בְּשָׁעָה שֶׁהוּא יוֹצֵא לְדֶרֶךְ! אָמַר רַב יוֹסֵף: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא סָמוּךְ לְוִוסְתָּהּ. וְכַמָּה? אָמַר רָבָא: עוֹנָה. וְהָנֵי מִילֵּי לִדְבַר הָרְשׁוּת, אֲבָל לִדְבַר מִצְוָה — מִיטְּרִידִי.
    שטיינזלץ על הדף
    ג אגב הדיון בהלכות פריה ורביה מדברים בשבח הנישואין בכלל. אמר ר' תנחום אמר ר' חנילאי: כל אדם שאין לו אשה — שרוי בלא שמחה, בלא ברכה, בלא טובה. ומביא ראיות לדבריו: בלא שמחה — דכתיב [שנאמר]: "ושמחת אתה וביתך" (דברים יד, כו), משמע שהשמחה היא כאשר מצויים איש וביתו=אשתו. בלא ברכה — דכתיב [שנאמר]: "להניח ברכה אל ביתך" (יחזקאל מד, ל), שהברכה באה על הבית=האשה. בלא טובה — דכתיב [שנאמר]: "לא טוב היות האדם לבדו" (בראשית ב, יח), משמע שטובה היא לו לאדם עם אשתו. במערבא אמרי [בארץ ישראל מוסיפים ואומרים]: השרוי בלא אשה שרוי בלא תורה, בלא חומה. בלא תורה — דכתיב [שנאמר]: "האם אין עזרתי בי ותשיה נדחה ממני" (איוב ו, יג), שמי שאין לו אשה שהיא עזר כנגדו ("אין עזרתי בי"), אף תורה ("תושיה") אין לו. בלא חומה — דכתיב [שנאמר]: "נקבה תסובב גבר" (ירמיהו לא, כא), שהנקיבה היא כחומה המסובבת ומגינה על הגבר. רבא בר עולא אמר: השרוי בלא אשה שרוי בלא שלום, דכתיב [שנאמר]: "וידעת כי שלום אהלך ופקדת נוך ולא תחטא" (איוב ה, כד), שהשלום בא לו לאדם רק כשיש לו "אהל"=אשה (כפי שנאמר: "שובו לכם לאהליכם". דברים ה, כז). ל אותו כתוב אמר ר' יהושע בן לוי: כל היודע באשתו שהיא יראת שמים ומשתוקקת לו, ואינו פוקדה בתשמיש — נקרא חוטא, שנאמר: "וידעת כי שלום אהלך ופקדת נוך ". ואמר ר' יהושע בן לוי: חייב אדם לפקוד את אשתו בשעה שהוא יוצא לדרך, שנאמר: "וידעת כי שלום אהלך", שבצאתו מאהלו צריך גם לפקוד את אשתו, מפני שאז משתוקקת היא לו יותר. ושואלים: והא, מהכא נפקא [ודבר זה, מכאן הוא יוצא, נלמד], הלא מהתם נפקא [משם, מפסוק אחר, הוא יוצא, נלמד], שנאמר: "ואל אישך תשוקתך" (בראשית ג, טז), מלמד שהאשה משתוקקת על בעלה בשעה שהוא יוצא לדרך. אמר רב יוסף: לא נצרכה תוספת אזהרה זו אלא כשיוצא לדרך סמוך לווסתה. שאף שאמרו חכמים שאין ראוי לבוא אז אל אשתו, מחשש שמא יקדים קצת זמן ווסתה — מכל מקום בזמן שהוא יוצא לדרך צריך לפוקדה. ושואלים: וכמה הוא "סמוך" לענין זה? אמר רבא: עונה. כלומר, יום או לילה לפני הזמן הקבוע של ווסתה. ומעירים: והני מילי [ודברים אלה] שחייב לפקוד את אשתו כשיוצא לדרך, אמורים דווקא כשיוצא לדבר הרשות, אבל אם יוצא לדבר מצוה — מיטרידי [הם נטרדים] מן המצוה, מתוך עיסוקם זה בזה, ולכן לא יפקדנה.
  • פניה לרבני האינטרנט בנושא חינוך גופני הולם לתלמידי הציבור הדתי תורני

    בס"ד

     

    כבוד רבני האינטרנט היקרים,

     

    עלתה בפני שאלה קשה היום.

    פנה אלי איש יקר מאוד ותיאר בפני שפעילות גופנית שמשחררת את השרירים מסייעת לו מאוד בחייו. אני מחפש פתרון שיתאים לו להקל מעליו עול מסויים.

    אתן קצת רקע, הוא אומר כך: כשאני מקיים יחסי מין זה מרגיע אותי.

    ומפה לשם, כרגע אשתו לא יכולה לקיים איתו יחסי מין תקופה של כחצי שנה ויותר. יש לה בעיה רפואית שמסכנת אותה, הרופאים לא היו מקצועיים ולא הסבירו את רמת הסיכון, הם רק אמרו שאסור להם לקיים יחסי מין.
    הם לא הציעו לקיים יחסי מין בצורה שלא תסכן את הצד שיכול להפגע אלא פשוט הפרידו ביניהם בצורה אכזרית.

    אני מבין שלאותו אדם יקר יש חשק ליחסי מין בצורה ובמינון יחסית בריאים.

    אני מבין שיש גורמים ולחצים אחרים בחיים שקיימים שדוחפים את אותו האדם לרצון לפורקן גם נפשי וגם גופני. שמחת החיים שלו באופן כללי נשמעת ירודה וצריך לדעתי לשמח אותו.

    זה מאוד מאוד חשוב לשמח אותו!!

    מה שכן, אותו האדם ראה שעיסויים גם עוזרים לו.

    מכיוון שאותו האדם היה קצת לחוץ ומתוח וככל הנראה בגלל שנתקל בפרסומים אלו או אחרים שככל הנראה צצו כשגלש באינטרנט וכן גם אולי ראה פרסומים שעלו במדינת ישראל עקב התקופה והמצב במדיות השונות, הוא גם ניסה ללכת למסאג' חינם.

    מה שקרה הוא שהוא ראה שזה משחרר ועוזר. (מסקנה נכונה)

    בצעד נואש ופחות מחושב\שקול הוא פנה למכוני "מסאג' " מהיר כאשר תקפו אותו מתחים קשים בשרירים.

    ככל הנראה אותו האדם לא ידע מראש שאותם המקומות, ייעודם המרכזי הוא לתת מענה לאנשים שאינם הגונים בצורה בוטה כמו שהם נוהגים. הדבר נובע ככל הנראה מתמימות וייאוש.

     

    החברה שסביבו, עקב אופיה הדתי\תורני במקום לראות את גבורתו של אותו האדם במצב של חוסר אונים אל מול מצב שאין לו את הכלים ואת התמיכה המתאימה כדי לקבל החלטה יותר מושכלת, היינו לפנות בצורה מסודרת לקבלת שירות טיפול אלטרנטביים דרך קופת החולים או מכון רפואי מוכר ובעל שם.

    יתרה מזאת, ייתכן שאותו האדם, אם היה יודע מראש שבשירותי הבריאות הכללית היו מתייחסים אליו בצורה שאינם הולמת את מצבו, היינו היו אומרים לו שהתור הבא הוא בעוד כ 3 או יותר חודשים וכן הלאה, היה מקבל יאוש יותר גדול. (אם כל ההרגעה שלהם על כך ש"כולם מחכים 3 חודשים ויותר"…).

     

    השאלה שעלתה בפני במצב הזה היא: האם קיום יחסי מין הוא הפתרון האידאלי לבעיה שהוא חווה?

    אני מנסה גם לעמוד על הכיוון המתאים יותר כדי למצוא פתרונות נניח גם טכנולוגים כדי לסייע לו במידת האפשר למצב שהוא נמצא בו כרגע.

     

    גוגל, בינג, X, FACEBOOK, GROK, CHATGPT, GEMINI, DEEPSEEK, DUCKDUCK, PERPLEXITY, claude.

    אשמח לחוות דעתכם על הסיטואציה ועל איך לקרוא אותה וגם איך להגיב אליה.

     

    ולבנתיים אני ממליץ לצפות בסרט "תעלת בלאומליך" כדי למתק את הדינים.

  • פסיקתא דרב כהנא – פסקה ב'

    [ז] מה כת' למעל' מן העינין, וכפר אהרן על קרנותיו אחת בשנה (שמות ל:י). מה כת' בתריה, כי תשא את ראש בני ישראל, כי תשה כת', כמה דאת או' כי תשה ברעך (דברים כד:י), א' משה לפני הק' רבון העולמים בשעה שיש להם לישר' זכות הנח להם, ובשעה שאין לישר' זכות כביכול הנשה להם פעם אחת בשנה כדי שיבוא יום הכיפורים ויכפר, כי ביום הזה יכפר עליכם וג' (ויקרא טז:ל). את ראש, א"ר יוסי בר' חנינה רמזו שהוא עתיד לקרב ראשון של שבטים, ואי זה זה, זה ראובן, יחי ראובן (דברים לג:ו). בני ישראל, ר' יודן בשם ר' שמואל בר' נחמן למלך שהיה לו אפיקריסין והיה מצוה את עבדו ואו' לו, נערה קפלה תן דעתך עליה.
    א' לו, אדוני המלך מכל אפיקריסין שיש לך אין אתה מצויני אלא על זה, א' לו מפני שהיא דבוקה בבשרי.

    כך א' משה לפני הקב"ה, רבון העולמים משבעים אומות אויתנטיות שיש לך בעולמך אין אתה מצויני אלא על ישר', ואל בני ישראל תאמר (ויקרא כ:ב), ואל בני ישראל תדבר (שמות ל:לא), אמור אל בני ישראל (שם לג:ה), דבר אל בני ישראל (שם לא:יג), צו את בני ישראל (ויקרא כד:ב), ואתה תצוה את בני ישראל (שמות כז:כ), כי תשא את ראש בני ישראל (שם ל:יב). א' לו הק', מפני שהם דבוקין בי, דכת' כי כאשר ידבק האזור אל מתני איש כן הדבקתי אלי את כל בית ישראל וג' (ירמיה יג:יא). א"ר אבין למלך שהיה לו פורפירי' והיה מצוה את עבדו ואו' לו, נערו קפלו תן דעתך עליו. אמ' לו, אדוני המלך מכל פורפורין שיש לך אין אתה מצויני אלא על זה, א' לו מפני שאותה לבשתי בשעה שמלכתי תחילה. כך א' משה לפני הקב"ה, רבון העולמים משבעים אומות העולם איתנטיות שיש לך בעולמך אין אתה מצוני אלא על ישר', דכת' ואל בני ישר' תאמר, ואל בני ישר' תדבר, אמור אל בני ישר', דבר אל בני ישר', צו את בני ישר', ואתה תצוה את בני ישר', כי תשא את ראש בני ישראל. אמ' לו, מפני שהמליכוני על הים ואמרו י"י ימלוך לעולם ועד (שמות טו:יח). א"ר ברכיה לזקן שהיתה לו מעפורת והיה מצוה את משרתו ואו' לו, נערה קפלה תן דעתך עליה. א' לו, אדוני זקן מכל מעפורות שיש לך אין אתה מצוני אלא על זו, א' לו מפני שבה נתעטפתי בשעה שנתמניתי זקן תחיל'. כך אמ' משה לפני הקב"ה, רבון העולמי', משבעים אומות איותנטיות שיש בעולמך אין את מצויני אלא על ישר', ואל בני ישר' תאמר, ואל בני ישר' תדבר, אמור אל בני ישר', דבר אל בני ישר', צו את בני ישר', ואתה תצוה את בני ישר', כי תשא את ראש בני ישר'. אמ' לו מפני שקיבלו עליהם עול מלכותי בסיני ואמרו כל אשר דבר י"י נעשה ונשמע (שמות כד:ז). א' ר' יודן בוא וראה כמה חיבב הקב"ה את ישר' שהוא מזכירן חמשה פעמים בפסוק אחד, הדה היא דכת' ואתנה את הלוים נתונים לאהרן ולבניו מתוך בני ישראל לעבד את עבדת בני ישראל באהל מועד ולכפר על בני ישראל ולא יהיה בבני ישראל נגף בגשת בני ישראל אל הקדש (במדבר ח:יט). תני ר' שמעון בן יוחי למלך שמסר את בנו לפידגוגו והיה מצוה ואו' לו, אכל ברי שתה ברי אזל ברי לבי סיפרא אתא ברי מבי סיפרא. כך הקב"ה מתאוה להזכיר את ישר' בכל שעה. א"ר יודה בר' סימון לאחד שהיה יושב ועושה עטרה למלך. עבר אחד וראה אותו. אמ' לו מה את יושב ועושה, א' לו עטרה למלך. א' לו כל מה שאת יכול לקבוע איזמרגדין קבע, אבני טובות ומרגליות קבע, שהיא עתידה להנתן בראשו של מלך. כך אמ' הקב"ה למשה, משה כל מה שאת יכול לשבח בישר' לפניי שבח, לפארן פאר, שאני עתיד להתפאר בם, ויאמר לי עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר (ישעיה מט:ג).


    פיסוק של ג'מיני

    פסיקתא דרב כהנא, פרשה ב

    [ז] מה כתיב למעלה מן העניין? "וכפר אהרן על קרנותיו אחת בשנה" (שמות ל:י). ומה כתיב בתריה (אחריו)? "כי תשא את ראש בני ישראל".

    "כי תשה" כתיב, כמה דאת אמר (כמו שאתה אומר): "כי תשה ברעך" (דברים כד:י). אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא: "ריבון העולמים! בשעה שיש להם לישראל זכות – הנח להם. ובשעה שאין לישראל זכות – כביכול הַנְשֵׁה להם פעם אחת בשנה, כדי שיבוא יום הכיפורים ויכפר, דכתיב: 'כי ביום הזה יכפר עליכם וגו" (ויקרא טז:ל)".

    "את ראש" – אמר רבי יוסי ברבי חנינה: רמזו שהוא עתיד לקרב ראשון של שבטים. ואיזה זה? זה ראובן: "יחי ראובן" (דברים לג:ו).

    "בני ישראל" – רבי יודן בשם רבי שמואל בר נחמן: למלך שהיה לו אפיקריסין (בגד פנימי), והיה מצווה את עבדו ואומר לו: "נערהּ, קפלהּ, תן דעתך עליה". אמר לו: "אדוני המלך, מכל אפיקריסין שיש לך אין אתה מצוני אלא על זו?". אמר לו: "מפני שהיא דבוקה בבשרי".

    כך אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא: "ריבון העולמים! משבעים אומות אויתנטיות (עיקריות) שיש לך בעולמך, אין אתה מצוני אלא על ישראל? 'ואל בני ישראל תאמר', 'ואל בני ישראל תדבר', 'אמור אל בני ישראל', 'דבר אל בני ישראל', 'צו את בני ישראל', 'ואתה תצוה את בני ישראל', 'כי תשא את ראש בני ישראל'!". אמר לו הקדוש ברוך הוא: "מפני שהם דבוקין בי, דכתיב: 'כי כאשר ידבק האזור אל מתני איש כן הדבקתי אלי את כל בית ישראל וגו" (ירמיה יג:יא)".

    אמר רבי אבין: למלך שהיה לו פורפירין (בגד מלכות סגול), והיה מצווה את עבדו ואומר לו: "נערהּ, קפלהּ, תן דעתך עליה". אמר לו: "אדוני המלך, מכל פורפורין שיש לך אין אתה מצוני אלא על זו?". אמר לו: "מפני שאותה לבשתי בשעה שמלכתי תחילה".

    כך אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא: "ריבון העולמים! משבעים אומות העולם איתנטיות שיש לך בעולמך, אין אתה מצוני אלא על ישראל?". אמר לו: "מפני שהמליכוני על הים ואמרו: 'ה' ימלוך לעולם ועד' (שמות טו:יח)".

    אמר רבי ברכיה: לזקן שהייתה לו מעפורת (טלית/צעיף), והיה מצווה את משרתו ואומר לו: "נערהּ, קפלהּ, תן דעתך עליה". אמר לו: "אדוני זקן, מכל מעפורות שיש לך אין אתה מצוני אלא על זו?". אמר לו: "מפני שבה נתעטפתי בשעה שנתמניתי זקן תחילה".

    כך אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא: "ריבון העולמים! משבעים אומות איותנטיות שיש בעולמך, אין את מצוני אלא על ישראל?". אמר לו: "מפני שקיבלו עליהם עול מלכותי בסיני ואמרו: 'כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע' (שמות כד:ז)".

    אמר רבי יודן: בוא וראה כמה חיבב הקדוש ברוך הוא את ישראל, שהוא מזכירן חמישה פעמים בפסוק אחד! הדה היא דכתיב (זהו שכתוב): "ואתנה את הלוים נתונים לאהרן ולבניו מתוך בני ישראל, לעבד את עבדת בני ישראל באהל מועד, ולכפר על בני ישראל, ולא יהיה בבני ישראל נגף, בגשת בני ישראל אל הקדש" (במדבר ח:יט).

    תני רבי שמעון בן יוחי: למלך שמסר את בנו לפידגוגו, והיה מצווה ואומר לו: "אכַל ברי (בני)? שתה ברי? אזל ברי לבי סיפרא (הלך בני לבית הספר)? אתא ברי מבי סיפרא?". כך הקדוש ברוך הוא מתאווה להזכיר את ישראל בכל שעה.

    אמר רבי יודה ברבי סימון: לאחד שהיה יושב ועושה עטרה למלך. עבר אחד וראה אותו, אמר לו: "מה את יושב ועושה?". אמר לו: "עטרה למלך". אמר לו: "כל מה שאת יכול לקבוע איזמרגדין – קבע, אבני טובות ומרגליות – קבע! שהיא עתידה להינתן בראשו של מלך".

    כך אמר הקדוש ברוך הוא למשה: "משה! כל מה שאתה יכול לשבח בישראל לפניי – שבח. לפארן – פאר. שאני עתיד להתפאר בם, שנאמר: 'ויאמר לי עבדי אתה, ישראל אשר בך אתפאר' (ישעיה מט:ג)".


    פילוח של ג'מיני

    זהו קטע נפלא מתוך פסיקתא דרב כהנא (פרשה ב), העוסק בפרשת "כי תשא". המדרש מנסה להבין מדוע אלוהים מצווה על משה לספור את בני ישראל ומה עומד מאחורי הלשון המיוחדת של הציווי.

    הנה ניתוח והסבר של הנקודות המרכזיות בקטע, מחולק לפי נושאים:


    1. הקשר בין כפרה למניין ("כי תשה")

    המדרש שואל מדוע פרשת המניין (מחצית השקל) מופיעה מיד אחרי פסוק העוסק בכפרת המזבח ביום הכיפורים.

    • המשחק המילולי: המדרש קורא את המילה "תשא" (מלשון הרמה/ספירה) כאילו כתוב "תשה" (מלשון נושה/חוב).

    • הטיעון של משה: משה מבקש מהקב"ה שאם לישראל יש זכויות – תזכור אותן, אבל אם אין להם זכויות – תתנהג איתם כמו "נושה" שדוחה את החוב. כלומר, "תלווה" להם זמן פעם בשנה עד שיגיע יום הכיפורים ויכפר על עוונותיהם.

    2. "את ראש" – רמז לשבט ראובן

    רבי יוסי בר חנינא דורש ש"ראש" מרמז על הבכור שבשבטים, הלא הוא ראובן. המדרש מחבר זאת לברכת משה "יחי ראובן", כדי להדגיש את חשיבות הראשוניות והנהגת השבטים.


    3. סדרת המשלים: מדוע אלוהים "חופר" למשה על בני ישראל?

    זהו לב המדרש. משה שואל את הקב"ה: "מכל שבעים האומות שיש בעולם, למה אתה כל הזמן מצווה אותי רק על ישראל? (דבר אל בני ישראל, צו את בני ישראל וכו')".

    הקב"ה עונה באמצעות שלושה משלים על חפצים יקרי ערך:

    המשל החפץ הסיבה לחיבה היתרה הנמשל לגבי עם ישראל
    משל האפיקריסין גופייה/בגד פנימי דבוק לבשר ישראל דבוקים לקב"ה ("כאשר ידבק האזור אל מתני איש").
    משל הפורפיריה בגד מלכות סגול הבגד שלבש המלך ביום הכתרתו ישראל המליכו את ה' בקריעת ים סוף ("ה' ימלוך לעולם ועד").
    משל המעפורת טלית/צעיף של זקן הבגד שלבש כשקיבל מינוי רשמי ישראל קיבלו עול מלכות שמיים בסיני ("נעשה ונשמע").

    4. האהבה שבחזרה על השם

    רבי יודן מציין שבפסוק אחד (במדבר ח:יט) השם "בני ישראל" מופיע 5 פעמים.

    • משל הפדגוג: מלך שמפקיד את בנו אצל מורה (פדגוג) ולא מפסיק להגיד לו: "תדאג שהבן שלי יאכל, שהבן שלי ישתה, שהבן שלי יילך לבית הספר".

    • המסר: החזרה אינה לצורך טכני, אלא נובעת מגעגוע ואהבה. הקב"ה פשוט "מתאווה" להזכיר את שמם של ישראל בכל רגע.

    5. ישראל כעטרה (כתר) לקב"ה

    הקטע מסתיים במשל על אומן שמכין כתר למלך. עובר אורח אומר לו: "שים כמה שיותר יהלומים ומרגליות, כי זה הולך לראש של המלך!".

    • הנמשל: הקב"ה אומר למשה: "כל מה שאתה יכול לשבח ולפאר את עם ישראל לפניי – תעשה זאת". למה? כי בסופו של דבר, אלוהים "מתקשט" בעם ישראל, כפי שכתוב בישעיהו: "ישראל אשר בך אתפאר".


    לסיכום: המדרש הופך את פעולת המפקד והספירה (שעלולה להיראות טכנית או קרה) למפגן של אהבה אינסופית, הגנה משפטית (דחיית חובות) וגאווה לאומית-רוחנית.


    הערות בשולי הדף.

    ניתן להבין מדברי המדרש שבפועל משה טען ושאל את הקב"ה בשלבים אלו או אחרים: מדוע אתה מצווה אותי למשול ולהנהיג את ישראל במדבר? ואולי גם, למה אתה נותן לי להנהיג אותם במדבר כאשר ברור לך ולי שאני לא הולך להכניס אותם לארץ ישראל?

    ועל זה ניתן לענות אולי כך:

    על הבחירה בישראל לעומת שאר העמים הקב"ה מסביר שהם בשונה מהעמים האחרים "דבקו" בו, היינו עובדים אותו ולא מפסיקים לעבוד אותו. וזאת לעומת שאר העמים שברגעים מסויימים הראו שהם רוצים להתקרב לקב"ה אבל ברגע שזה הפך להם ל"מעיק" כי התורה תכריח אותם לנהוג מנהגי יושר ולתקן את מעשיהם, הם חזרו בהם.

    היינו "נעשה ונשמע", קיום בלי תנאים מראש.

    איך אפשר לתאר זאת? יאללה יאללה תביא כתובה ונחתום עליה.

    ולגבי הבחירה של הקב"ה לשים את משה כמנהיג של ישראל למרות שלא יזכה לשבת איתם בארץ ישראל, הקב"ה אומר לו כך:
    הם הולכים לייצג את שמי בעולם לנצח, הם ייצגו אותי בעולם, תלמד אותם את כל התורה!!! כשאתה מלמד אותם את גדולתו של הקב"ה וכן חוקיו ומשפטיו, אל תחסוך, תשתמש בכלים ובמעשים הכי טובים שיש לך לתת להם. שמה שתתן להם עכשיו ישאר איתם לנצח.

  • לעולם ילמד אדם תורה ממקום(מישיבה או רוח המקום היינו לפי בחירתו, במקום..) שליבו חפץ

    עבודה זרה דף י"ט עמוד א':

    ״כִּי אִם בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ״, אָמַר רַבִּי: אֵין אָדָם לוֹמֵד תּוֹרָה אֶלָּא מִמָּקוֹם שֶׁלִּבּוֹ חָפֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אִם בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ״. לֵוִי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי יָתְבִי קַמֵּיהּ דְּרַבִּי, וְקָא פָּסְקִי סִידְרָא. סְלֵיק סִפְרָא, לֵוִי אָמַר: לַיְיתוֹ [לַן] מִשְׁלֵי, רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי אָמַר: לַיְיתוֹ [לַן] תִּילִּים. כַּפְיֵיהּ לְלֵוִי וְאַיְיתוֹ תִּילִּים, כִּי מְטוֹ הָכָא ״כִּי אִם בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ״, פָּרֵישׁ רַבִּי וַאֲמַר: אֵין אָדָם לוֹמֵד תּוֹרָה אֶלָּא מִמָּקוֹם שֶׁלִּבּוֹ חָפֵץ. אָמַר לֵוִי: רַבִּי, נָתַתָּ לָנוּ רְשׁוּת לַעֲמוֹד. אָמַר רַבִּי אַבְדִּימִי בַּר חָמָא: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹשֶׂה לוֹ חֲפָצָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אִם בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ״. אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם יִלְמוֹד אָדָם תּוֹרָה בְּמָקוֹם שֶׁלִּבּוֹ חָפֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אִם בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ״. וְאָמַר רָבָא: בַּתְּחִילָּה נִקְרֵאת עַל שְׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וּלְבַסּוֹף נִקְרֵאת עַל שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ״, ״וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה״. וְאָמַר רָבָא: לְעוֹלָם יִלְמַד אָדָם תּוֹרָה, וְאַחַר כָּךְ יֶהֱגֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּתוֹרַת ה׳״, וַהֲדַר ״וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה״. וְאָמַר רָבָא: לְעוֹלָם לִיגְרֵיס אִינִישׁ, וְאַף עַל גַּב דִּמְשַׁכַּח, וְאַף עַל גַּב דְּלָא יָדַע מַאי קָאָמַר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גָּרְסָה נַפְשִׁי לְתַאֲבָה״, ״גָּרְסָה״ כְּתִיב וְלָא כְּתִיב ״טָחֲנָה״. רָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״עַל גַּפֵּי״, וּכְתִיב ״עַל כִּסֵּא״! בַּתְּחִלָּה ״עַל גַּפֵּי״, וּלְבַסּוֹף ״עַל כִּסֵּא״. כְּתִיב ״בְּרֹאשׁ מְרֹמִים״, וּכְתִיב ״עֲלֵי דָרֶךְ״. בַּתְּחִלָּה ״בְּרֹאשׁ מְרוֹמִים״, וּלְבַסּוֹף ״עֲלֵי דָרֶךְ״. עוּלָּא רָמֵי: כְּתִיב ״שְׁתֵה מַיִם מִבּוֹרֶךָ״, וּכְתִיב ״וְנוֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ״ — בַּתְּחִלָּה ״שְׁתֵה מִבּוֹרֶךָ״, וּלְבַסּוֹף ״וְנוֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ״. אָמַר רָבָא אָמַר רַב סְחוֹרָה אָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִּכְתִיב ״הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה״? אִם עוֹשֶׂה אָדָם תּוֹרָתוֹ חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת — מִתְמַעֵט, וְאִם קוֹבֵץ עַל יָד — יַרְבֶּה. אָמַר רָבָא: יָדְעִי רַבָּנַן לְהָא מִילְּתָא וְעָבְרִי עֲלַהּ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא עֲבִידְתַּהּ, וְאִקַּיַּים בִּידִי. אָמַר רַב שֵׁיזְבִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ״? לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים צַיָּיד הָרַמַּאי. וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: ״צַיָּיד הָרַמַּאי יַחֲרוֹךְ״. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: מָשָׁל לְאָדָם שֶׁצָּד צִפֳּרִין, אִם מְשַׁבֵּר כְּנָפֶיהָ שֶׁל רִאשׁוֹנָה — כּוּלָּם מִתְקַיְּימוֹת בְּיָדוֹ, וְאִם לָאו — אֵין מִתְקַיְּימוֹת בְּיָדוֹ.

    שטיינזלץ על הדף:

    א ושבים לדרוש את הפסוק שעסקנו בו מתחילה: "כי אם בתורת ה' חפצו" (תהלים א, ב), אמר רב: אין אדם לומד תורה אלא ממקום בתורה שבו לבו חפץ, שנאמר: "כי אם בתורת ה' חפצו", בתורה שבה הוא חפץ ללמוד. מסופר, לוי ור' שמעון ברבי (בנו של רבי) יתבי קמיה [היו יושבים לפני] רבי, וקא פסקי סידרא [והיו לומדים בסדרי המקרא], סליק ספרא [נסתיים הספר] שלמדו, והיו צריכים להתחיל אחר, לוי אמר: לייתו [לן] [יביאו לנו] ספר משלי ללמוד בו, ר' שמעון ברבי אמר: לייתו [לן] תילים [יביאו לנו ספר תהלים], כפייה ללוי ואייתו תילים [כפה אותו ר' שמעון את לוי והביאו ספר תהלים]. כי מטו הכא [כאשר הגיעו לכאן] לפסוק: "כי אם בתורת ה' חפצו", פריש [פירש] רבי ואמר: אין אדם לומד תורה אלא ממקום שלבו חפץ. אמר לוי: רבי, נתת לנו (כלומר: לי) רשות לעמוד ולצאת, מתוך דבריך אלו, שהרי אני חפץ ללמוד בספר משלי ולא בספר תהלים. ועוד בדרשת פסוק זה, אמר ר' אבדימי בר חמא: כל העוסק בתורההקדוש ברוך הוא עושה לו את חפציו (רצונו), שנאמר: "כי אם בתורת ה' חפצו", מי שעוסק בתורת ה' — ה' עושה לו חפצו. וכדברי רבי לעיל גם אמר רבא: לעולם ילמוד אדם תורה במקום שלבו חפץ, שנאמר: "כי אם בתורת ה' חפצו". ועוד אמר רבא בדרשה על אותו הפסוק: בתחילה נקראת התורה על שמו של הקדוש ברוך הוא ולבסוף היא נקראת על שמו של הלומד בה, שנאמר בתחילה: "בתורת ה' חפצו", ובהמשך — "ובתורתו יהגה יומם ולילה", נמצא שעל ידי שהוגה בה נקראת התורה תורתו של הלומד. ועוד אמר רבא בדרשת פסוק זה: לעולם ילמד אדם תורה ירבה בידיעתה, ואחר כך יהגה יעיין ויתעמק בה, שנאמר בתחילה: "בתורת ה' חפצו", שלומד את התורה כמות שהיא, והדר [ואחר כך] נאמר "ובתורתו יהגה", יעיין. ועוד אמר רבא בדרך לימוד התורה: לעולם ליגריס איניש [יגרוס אדם], יחזור על משנתו, ואף על גב דמשכח, ואף על גב דלא ידע מאי קאמר [ואף על פי שהוא שוכח, ואף על פי שאינו יודע מה הוא אומר], שנאמר על לימוד התורה: "גרסה נפשי לתאבה אל משפטיך בכל עת" (תהלים קיט, כ), "גרסה" כתיב [נאמר], ולא כתיב [נאמר] "טחנה", שאפילו גריסה בלבד (כעין טחינה גסה) גם היא דבר טוב שהנפש רוצה וצריכה לו. רבא רמי [השליך, הראה סתירה] בין מקראות, כתיב [נאמר] על התורה שהיא קוראת לו לאדם "על גפי מרומי קרת" (משלי ט, ג), וכתיב [ונאמר]: "על כסא מרומי קרת" (משלי ט, יד)! ומסביר: בתחלה לומד התורה הריהו על גפי שנמצא כאילו על הכנפיים, בצד, ולבסוף, כאשר הוא מתקדם בלימודו, הריהו על כסא, במקום מיושב ומכובד. ועוד סתירה דומה: כתיב [נאמר] על התורה שהיא "בראש מרומים" (משלי ח, ב), וכתיב [ונאמר] בה שהיא "עלי דרך" (משלי ח, ב)! ומסבירים: בתחלה לומד אדם בראש מרומים במקום נסתר, ולבסוף מגיע לכך שהוא אומר את הדברים עלי דרך בפרסום. עולא רמי [השליך, הראה סתירה], בין מקראות, כתיב [נאמר] במקום אחד "שתה מים מבורך" (משלי ה, טו), וכתיב [ונאמר] אחרי כן: "ונוזלים מתוך בארך" (משלי ה, טו)! והסביר: בתחלה שתה מבורך שבבור יש מים מכונסים ממקום אחר, שתחילה לומד את הקיים והידוע, ולבסוף "ונוזלים מתוך בארך" שהתורה תהיה נובעת ממנו, ויחדש בה דברים שלא שמע. ועוד בעניין לימוד תורה, אמר רבא אמר רב סחורה אמר רב הונא, מאי דכתיב [מהו שנאמר]: "הון מהבל ימעט וקבץ על יד ירבה" (משלי יג, יא)? אם עושה אדם תורתו חבילות חבילות ("מהבל" כמו "מחבל") שלומד הרבה, ואינו חוזר ואינו זוכר — הרי הוא מתמעט, ואם קובץ על יד שלומד מעט מעט, וחוזר כל פעם על מה שלמד — ירבה ויתגדל בה. אמר רבא: ידעי רבנן להא מילתא ועברי עלה [יודעים חכמים את הדבר הזה ועוברים עליו]. אמר רב נחמן בר יצחק: אנא עבידתה [אני עשיתי זאת] ואכן נשאר קיים בידי. אמר רב שיזבי משמיה [משמו] של ר' אלעזר בן עזריה, מאי דכתיב [מהו שנאמר]: "לא יחרך רמיה צידו" (משלי יב, כג)? לא יחיה ולא יאריך ימים ("יחרוך" כעין נוטריקון של "יחיה" ו"יאריך") צייד הרמאי כלומר, מי שמראה עצמו כלומד הרבה, וכל זה רק כדי להראות לאחרים. ורב ששת אמר: הכוונה בפסוק זה הפוכה היא, שצייד הרמאי יחרוך צידו, צייד הנוהג בערמה יגרום לצידו שלא יוכל עוד לברוח ממנו. כי אתא [כאשר בא] רב דימי מארץ ישראל לבבל אמר בהסבר הפסוק על דרך זו: משל לאדם שצד צפרין (ציפורים), אם משבר כנפיה של ראשונה שהוא צד שלא תוכל לעוף ממנו — כולם כל הציפורים שהוא צד מתקיימות בידו, ואם לאו [לא]אין מתקיימות בידו, וכשתופס את השניה הראשונה פורחת. וכן בדברים שלומד.
  • הערות על אורות התורה פרק א' פסקה ב'

    10 שאלות על מהות התורה והאומה (לפי פסקה ב'):

    1. שאלת הטבע: האם התורה שבעל פה היא "תוספת חיצונית" לחיינו, או שהיא חלק בלתי נפרד מהאופי הטבעי של עם ישראל?

    2. שאלת ההיררכיה: במבחן התוצאה, איזו תורה נראית חשובה וקדושה יותר – זו שנכתבה בידי שמיים או זו שנמסרה על ידי חכמים?

    3. שאלת התלות: האם התורה שבעל פה יכולה להתקיים בזכות עצמה, או שהיא חייבת את התורה שבכתב כ"מצפן" ומקור השראה?

    4. שאלת המטרה: מה קדם למה במחשבה העליונה – התורה או עם ישראל? האם התורה ניתנה כדי לשנות אותנו, או שהיא ניתנה בגלל מי שאנחנו?

    5. שאלת הדירוג ("התגלות מול שורש"): איך ייתכן שדבר מסוים יהיה "נמוך" יותר במראה החיצוני שלו, אך "גבוה" יותר במקור הנסתר שלו?

    6. שאלת הסגולה: מהו הכוח המיוחד הגנוז בנשמת עם ישראל שגרם לכך שהתורה תרד מהשמיים דווקא אליו?

    7. שאלת המנהיגות הרוחנית: על סמך מה קבעו חז"ל ש"חביבין דברי סופרים יותר מדברי תורה"? האם זו לא התנשאות אנושית מול אלוהים?

    8. שאלת הפוטנציאל: האם יש בתוך הנשמה האנושית "אוצרות" שגבוהים אפילו מהטקסט הכתוב של התורה?

    9. שאלת הקשר האלוהי: מהו "היחס העליון" של האומה עם האלוהות, ואיך הוא מתבטא ביצירה ההלכתית והמחשבתית שלנו?

    10. שאלת האיזון: איך נשמר האיזון שבין הציות המוחלט לחוק השמימי לבין הביטוי העצמי והחופשי של רוח האומה?

    הצעה להערה שנוגעת ב"שורש" של הלומד:

    חשבנו שהלומד הוא כמו מכונת צילום שמעתיקה דף מהשמיים. בא הרב קוק ואומר: הלומד הוא אמן. המציאות שבה דברי חכמים 'חביבים יותר' היא לא חוצפה כלפי שמיים, אלא הגשמת המטרה שלשמה ניתנה התורה. ה' לא רצה שיהיו לו 'חסידים' שמצייתים לפקודות, הוא רצה שותפים שדרכם התורה הופכת להיות החיים עצמם.

    הגיון הפסקה הוא כזה: התורה שבכתב היא הזרע, והתורה שבעל פה היא העץ. הזרע קדוש יותר במקורו, אבל העץ הוא המטרה, הוא נושא הפירות, והוא זה שחי במציאות. בלי הזרע אין עץ, אבל בלי העץ – הזרע נשאר גנוז באדמה.

  • עיון בדברי הרב עובדיה יוסף לגבי פתיחת חבית בשבת

    פנו אלי לגבי הנושא\סוגיה במסכת שבת דף קמ"ו עמוד א'.

    שובר אדם את החבית לאכול הימנה גרוגרות, ובלבד שלא יתכוין לעשות כלי. ואין נוקבים מגופה של חבית, דברי רבי יהודה. וחכמים מתירין. ולא יקבנה מצדה.

    חדושי הר"ן על שבת דף קמו/א
    מתני' שובר אדם את החבית לאכול ממנה גרוגרות. פרש"י ז"ל דאין במקלקל שום אסור שבת, ולא נהירא דנהי דכל המקלקלין פטורין איסורא מיהא איכא אלא היינו טעמא דכיון דבעלמא מקלקל פטור אבל אסור משום צורך שבת שרי לכתחילה, מיהו כי שרי דוקא בכלי קטן דלא שייך ביה בנין וסתירה אבל בכלי גדול לא, והראיה מדתנן בפרק בכל מערבין נתנו במגדל ואבד המפתח עירובו עירוב רבי אליעזר אומר אם אין ידוע שהמפתח ממקומו אין עירובו עירוב ואוקימנא פלוגתייהו במגדל של עץ דקטיר במתנא ובעי סכינא למפסקיה ורבנן סברי כל הכלים ניטלין בשבת לצורך גופן ורבי אליעזר סבר לה כרבי נחמיה דאמר אין כלי ניטל אלא דרך תשמישו הא לאו הכי אפילו רבנן מודו דאין עירובו עירוב ולא שרינן לשבור את המגדל, והיינו טעמא משום דהתם במגדל גדול עסקינן דהוי כאהל ושייך ביה בנין וסתירה הא במגדל קטן לא שייכא ביה בנין וסתירה וה"ט דשרינן הכא בחבית, וכן פרש"י ז"ל בעירובין והכי מוכחא סוגיא דהתם:

    ננסה לפסק את דברי הר"ן:

    חדושי הר"ן, מסכת שבת דף קמו ע"א:

    מתני': "שובר אדם את החבית לאכול ממנה גרוגרות".

    פרש"י ז"ל: דאין במקלקל שום אסור שבת.

    ולא נהירא – דנהי דכל המקלקלין פטורין, איסורא מיהא איכא! אלא היינו טעמא: דכיון דבעלמא מקלקל "פטור אבל אסור", משום צורך שבת – שרי לכתחילה.

    מיהו, כי שרי – דוקא בכלי קטן, דלא שייך ביה בנין וסתירה; אבל בכלי גדול – לא.

    והראיה – מדתנן בפרק "בכל מערבין": נתנו במגדל ואבד המפתח, עירובו עירוב. רבי אליעזר אומר: אם אין ידוע שהמפתח ממקומו, אין עירובו עירוב. ואוקימנא פלוגתייהו במגדל של עץ דקטיר במתנא (קשור בחבל) ובעי סכינא למפסקיה. ורבנן סברי: כל הכלים ניטלין בשבת לצורך גופן; ורבי אליעזר סבר לה כרבי נחמיה, דאמר: אין כלי ניטל אלא דרך תשמישו.

    הא לאו הכי – אפילו רבנן מודו דאין עירובו עירוב, ולא שרינן לשבור את המגדל. והיינו טעמא: משום דהתם במגדל גדול עסקינן, דהוי כאהל ושייך ביה בנין וסתירה; הא במגדל קטן – לא שייכא ביה בנין וסתירה, והיינו טעמא דשרינן הכא בחבית.

    וכן פרש"י ז"ל בעירובין, והכי מוכחא סוגיא דהתם.


    מקרא סימנים לפיסוק:

    • ולא נהירא: פתיחת הקושיא (זה לא נראה/מתקבל על הדעת).

    • אלא היינו טעמא: המסקנה וההסבר החדש.

    • מיהו / דוקא: הסיוג (מתי ההיתר הזה תקף ומתי לא).

    • והראיה: הבאת המקור התומך מהמשנה והגמרא במסכת עירובין.

    • הא לאו הכי: הסבר בדרך השלילה (אלמלא הסיבה הזו, הדין היה שונה).

     

    ולסדר את דברי הר"ן:

    1. המחלוקת עם רש"י: האם "מקלקל" מותר לכתחילה?

    הר"ן פותח בציטוט של רש"י, שטוען ששבירת החבית מותרת כי זהו "מקלקל", ובמקלקל אין איסור שבת כלל.

    • קושיא: הר"ן חולק על רש"י. הכלל הרגיל הוא ש"כל המקלקלין פטורין" – כלומר פטורים מהקרבת קרבן (מהתורה), אבל אסורים מדרבנן.

    • התירוץ: הר"ן מסביר שבאופן עקרוני זה אכן אסור מדרבנן, אבל חכמים התירו את האיסור הזה לכתחילה כאשר מדובר ב"צורך שבת" (כדי לאכול את הגרוגרות).

    2. האבחנה הקריטית: כלי קטן מול כלי גדול

    כאן הר"ן מציב גבול ברור:

    • כלי קטן (כמו חבית): לא שייך בו מושג של "בניין וסתירה". לכן, אם השבירה היא בדרך קלקול לצורך אוכל – מותר.

    • כלי גדול (כמו מגדל/ארון גדול): נחשב כ"אוהל". בכלי כזה יש איסור דאורייתא של סתירה ובנייה, ולכן שם לא נתיר לשבור אותו גם לצורך אוכל.

    3. הראיה מהגמרא בעירובין (דף ל"ד-ל"ה)

    הר"ן מביא ראיה מהמשנה שם, העוסקת באדם שהניח את ה"עירוב" שלו בתוך מגדל (ארון עץ) ונאבד המפתח:

    • בגמרא מוסבר שמדובר במגדל שקשור בחבל וצריך סכין כדי לחתוך אותו.

    • הגמרא שם מבהירה שאם המגדל היה נחשב כדבר שמותר לשבור אותו, לא הייתה בעיה והעירוב היה תקף.

    • המסקנה: הסיבה שלא שוברים את המגדל היא כי הוא מגדל גדול, שיש לו דין של מבנה ("אוהל"), ובמבנה שייך איסור סתירה מהתורה.


    סיכום תמציתי של שיטת הר"ן:

    הנושא דין / הסבר
    עמדת רש"י מקלקל מותר לכתחילה בשבת.
    עמדת הר"ן מקלקל אסור מדרבנן, אך הותר במקום "צורך שבת".
    התנאי להיתר רק בכלי קטן, שאין בו דין בניין וסתירה.
    הגבלת ההיתר בכלי גדול (כמו מגדל), השבירה אסורה כי היא נחשבת כסתירת אוהל.

     

    עכשיו נביא את היחס שבין רש"י הר"ן והרב עובדיה יוסף.

    1. רש"י: "מקלקל גמור"

    רש"י נוקט בקו קיצוני ופשוט: שבירת חבית היא מעשה של הרס.

    • הסבר: מכיוון שאתה שובר את הכלי (קלקול), אין בזה שום איסור שבת.

    • התנאי: אסור שתהיה לך כוונה ליצור פתח יפה ("פתח נאה"), כי אז אתה לא "מקלקל" אלא "מתקן" (בונה פתח).

    • היחס לר"ן: הר"ן תקף את רש"י בנקודה זו. הר"ן שאל: "והרי כל מקלקל אסור מדרבנן!". רש"י סובר שבמקרה הזה, הקלקול כל כך ברור שחכמים אפילו לא גזרו עליו.

    2. הר"ן: "צורך שבת בכלי קטן"

    הר"ן ממתן את דברי רש"י ומכניס אותם למסגרת הלכתית הדוקה יותר:

    • הסבר: זה אכן "מקלקל" שאמור להיות אסור מדרבנן, אבל חכמים התירו את האיסור הזה במיוחד לכבוד עונג שבת (לאכול).

    • התנאי: ההיתר קיים רק בכלי קטן (חבית). בכלי גדול יש איסור דאורייתא של סתירה, ושם לא נתיר גם אם זה מקלקל.

    • היחס לרש"י: הר"ן מסכים עם רש"י שמותר לשבור, אבל חולק על ההגדרה המשפטית של "למה" זה מותר.

    3. הרב עובדיה: "הכלים המודרניים"

    הרב עובדיה משתמש ביסודות של שניהם כדי להתיר פתיחת בקבוקים:

    • כמו רש"י: הוא מדגיש שקריעת הטבעת היא "מקלקל" (הטבעת "לא תצלח למאומה"), ולכן אין כאן בנייה.

    • כמו הר"ן: הוא מתבסס על כך שבקבוק הוא "כלי קטן" שלא שייך בו איסור בנייה וסתירה מהתורה, ולכן לצורך שתייה בשבת מותר לפתוח.

    • החידוש: הוא דוחה את החשש של "עושה כלי" (תיקון המכסה) בטענה שזהו כלי קיים ולא יצירה חדשה.


    סיכום היחס בין השלושה:

    גישה המניע להיתר המגבלה המרכזית השלכה מעשית (בקבוק)
    רש"י קלקול אינו איסור. שלא יתכוון לעשות פתח יפה. מותר, כי פתיחת הפקק מקלקלת את שלמות המארז.
    הר"ן צורך שבת (הותר איסור דרבנן). רק בכלי קטן (לא במבנה/מגדל). מותר, כי בקבוק הוא כלי קטן ולא "אוהל".
    הרב עובדיה יישום של "שבירת חבית" בימינו. פסק הלכה מול "מידת חסידות". מותר מעיקר הדין (שבירה לצורך אכילה).

     

    על מה כולם מסכימים בוודאי?

     

  • רבי יוסף קארו והמגידים מזווית פסיכאטרית

    תלמידי חכמים רבים מספרים על גדולתו של רבי יוסף קארו, והשיא של אותם הסיפורים הוא ה"מגידים" שהיו לו.

    ושאלה שעולה מייד למי שמכיר את תחום בריאות הנפש וכל מיני תופעות אלו או אחרות הוא: מה היחס של עולם הרפואה והפסיכיאטריה לקיום אותם המגידים של רבי יוסף קארו?

    ולפני שנענה על השאלה מאיזה שהוא כיוון חשוב לספר על מה בעצם מדובר.

    חשוב לציין שיש כמה מקרים מתועדים של "תקריות" שרבי יוסף קארו מוציא מפיו קול (לא בתון\צליל אחר אלא מה שהקול מייצג) והדבר עוד כבר לפני גיל 50 ככל הידוע לי. השיא של התיאורים בנושא הוא הספר "מגיד מישרים" שהוא בעצם מעין יומן שכתב רבי יוסף קארו.

    התמיהה הגדולה היא: היאך קיבלו על עצמם פוסקים אלו או אחרים דברי הלכה שהובאו במגיד מישרים, שהרי "לא בשמיים היא"[התורה] ולא רק זאת אלא שיש פה דבר שהוא "לא מושכל", אז איך ניתן לקבל להלכה מדבר שאין בו מעין רקע של שכל כביכול?

    הדבר שבהחלט ברור לכל אדם מכל תקופה ומכל אוכלוסייה הוא שרבי יוסף קארו היה אדם מיוחד מאוד גם מבחינה שכלית וגם מעוד בחינות אחרות.

    ואז עולה השאלה, האם אני יכול לנתח ולהתייחס בכלים שיש בידינו היום בעולם הנפש והרפואה לתופעה של "מגיד" זה או אחר בכלל? האם האני ראוי לדון ולנסות להבין במה מדובר? והאם כאשר "אתייג" את התופעה המדוברת ואנסה לתת לה הגיון, האם אני באמת אהיה נאמן לתורה ולמסורת? האם אין בכך פגימה בגדולת רבי יוסף קארו ואולי עוד הרבה אחרים?

    ובאמת זו נקודה קשה ומביכה לבוא ולנסות ולתת הסבר למציאות שקיימת ושהיא יסוד להלכה של כמעט כל עם ישראל.

    אז הדבר הראשון שצריך לדעתי לעמוד מול עיניו של אדם הוא: "שמע אמת ממי שאמרה" וניכרים שהדברים שעלו על הכתב במגיד מישרים וכן בעוד מקרים נוספים שיצא "קול" מגרונו של רבי יוסף קארו הינם אמת שעומדים בפני עצמם וללא הכשרה של אדם אחר.

    ואז מי שצריך להתמודד עם המציאות המיוחדת הזאת הוא דווקא הפסיכולוג, הפסיכיאטר ועוד אנשים נוספים שצריכים "הסבר" על מציאות שמבחינתם יש בה אולי ספק, וזה גם תלוי לפי הניסיון והשכל שלהם.

    יש בנושא הזה של "קול" שעולה מגרונו של אדם הצבעה על מציאות שהיא לכאורה "לא מושכלת" או "לא מכוונת" ובאמת אנחנו כבני אדם מחויבים לקחת אחריות על מעשינו, דיבורינו ובעיקר פינו. שמה? שמוות וחיים.. ביד הלשון.

    אז הקב"ה נתן מתנה לאדם בכל הדורות והיא ה"מחשב" הפנימי שיושב בתוך ראשו ושעובד בכל רגע והוא מסוגל "לדמות" עולם שלם מבלי להדליף את כל העולם הזה החוצה במילים בצורה אוטומטית ובלתי נשלטת. וגם על זה נאמר "זכרתי לך חסד נעורייך".

    שהרי העולם הפנימי של האדם יכול להכיל דברים שאינם בשליטתו המלאה של האדם ואנחנו גם רואים איך גירויים חיצוניים יכולים "לחדור" לעולמו של אדם ולהשפיע על מהלך זה או אחר בחייו. שלא לדבר על ליצור תגובה מסוימת שהיא כמעט אוטומטית וללא שליטה של אנשים מסוימים.

    זכור לי שהייתי בשיחה עם איזה שהוא מנכ"ל וכמה חברה מצוות מסוים ובחברות העלו איזה נושא והמנכ"ל פשוט לא יכול היה לעצור את עצמו מלהגיב לאמירה כלשהי והסמנכ"ל עצר אותו מלהמשיך את התגובה.

    ואז צריך בעצם לבחון לרגע, הרי ידוע שרבי יוסף קארו היה ענק בקנה מידה בלתי נתפסת. שהרי כתב את הבית יוסף, השולחן ערוך והכסף משנה. אז ברור שהוא היה בקיא בהרבה תחומים מעשיים ותאורטיים.

     

    אבל, אם נניח בצורה שהיא לכאורה "בלתי נשלטת" או "בלתי מנוהלת" כמו שמתואר, רבי יוסף קארו מדבר מקול שבגרונו, מה בעצם הבעיה בזה? למה שתהיה בעיה בדבר? למה שאם אדם יגיב בצורה "אוטומטית" זה יהיה דבר פסול?

    אחד החששות הכבדים בתחום בריאות הנפש הוא "איבוד שליטה" על מעשיו של האדם. ולמה? כי ברגע שאדם לא יכול לשלוט על הכלים שברשותו לכאורה הוא עלול לפגוע באנשים אחרים. אבל, מנגד לזה דיברתי עם פסיכולוג תלמיד חכם וזקן והוא אמר לי את המשפט הבא: "כאשר אדם עולה על הכביש ונוהג הוא צריך לנהוג בצורה אוטומטית, זה האידיאל". והדבר מקובל וידוע מאוד, אדם שמתחיל ללמוד נהיגה ויש שלט של "ל" על המכונית מתייחסים אליו אחרת מכיוון שברור שהוא עדיין לא בקיא במלאכה, אותו הדבר לכל מתלמד בכל תחום אחר. ואז לאחר שעבר בחינה שהוא כשיר טכנית לעלות על הכביש כיותר ממתלמד אלא כמיישם נהיגה בפועל, הוא חייב לשים שלט "נהג חדש" (לפחות במדינות עם קצת חכמה ושכל) כדי שכל השותפים למסע על הכביש יבינו שיש פה נהג שהוא לא נוהג בצורה מושלמת אלא הוא עדיין בונה את כישורי ויכולות הנהיגה שלו.

    מיותר לציין שנהג על משאיר של כ 15 טון לא יכול להיות נהג חדש… מכיוון שזה יהיה מסוכן מידי לו ולסביבה.

    ומתוך הרעיון הזה אני רוצה לגשת בחזרה לרבי יוסף קארו וגם לעוד אחרים.

    השאיפה הכללית של אדם יהודה שמושרש בתורה הוא שחלקים מסוימים בתחום התורה וההלכה יהיו אצלו "אוטומטיים" לגמרי. היינו, להגיד קריאת שמע הוא דבר שחייבים לדעת, להניח תפילים חייבים לדעת. לגבי לדעת תפילה בעל פה, זה כבר נושא אחר לגמרי.

    וקל וחומר ובן בנו של קל וחומר לזכור משניות וגמרות בעל פה.

    וחשוב להבין שחכמי ישראל מכירים בגדולתו של רבי יוסף קארו ובלי לזלזל חס וחלילה ממליצים בכל הדורות שלא להגיע למצב שבו אין לאדם לכאורה שליטה על מה שיוצא מפיו. ההדרכה של חכמים היא לשים מחסום לפה ולשכל: "כי ברב חכמה רב כעס ויוסיף דעת יוסיף מכאוב", זאת אומרת שאדם צריך לדעת את מעלת החכמה ואת החסרונות שלה. ככל שאדם לומד ומחכים יותר יש לו יותר בסיס כדי לכעוס ולכאוב בפועל. ולמרות זאת ההמלצה של חכמי ישראל הוא לנסות להיות חכם ככל האפשר.

    אחת מהסיבות לכך היא שהרי נפשו של האדם מתמלאת באוכל פיזי ואוכל רוחני\שכלי\נפשי כאשר לכל אחד את המקום שלו. אבל, ישנה הכרה שבשלבים מסוימים בחייו של האדם הוא פועל בצורה "אוטומטית" לגמרי. ולא רק שזה בסדר אלא שזו פסגה כלשהי.

    ויש הבדל בין אדם שכאשר הוא פועל באופן אוטומטי העולם הרוחני שלו מלא בתורה ובחוכמת התורה ובדברי חכמים בכלל מהעולם לבין אדם שחכמים קוראים לו "עם הארץ" היינו אדם שהוא יודע הרבה דברים, אבל, חוכמתו לא כל כך מורכבת. ומה ההבדל בצורה הבסיסית? במצב של פעילות אוטומטית האדם פשוט משתמש במה שיש לו בזיכרונות ובחכמות היותר נגישים, כאשר יש כאלו שהזיכרון שלהם לטווח ארוך גם מאוד נגיש.

    זאת אומרת, הביקורת של חז"ל על אדם שהוא אינו תלמיד חכמים או אינו משתדל בחכמה היא בכך שידוע שהאדם זקוק בשלבים אלו או אחרים של תשישות כוחות או רוממות בחייו לפעילות אוטומטית.

    אני יכול להעיד על עצמי שבאופן פעיל אני משתדל שלא לפעול בצורה "אוטומטית" ואני ממש עובד על הנושא הזה שנים. ולמה? מכיוון שכשיש לאדם מידע שהוא כמו אש והוא תופס שהוא כמו אש הוא מנסה לקחת אחריות ובונה מסביב לאש הזאת חומה קטנה של אבנים או חומר אחר וימנע מאותה האש לצאת החוצה.

    ובוא נגיד ככה: אש התורה היא אש שיכולה לכלה ולהרוג אדם בכמעט שניה. ראיתי זאת במו עיני איך אדם שיש בו תורה והוא "אוטומטי" מכה מכת הרג בילד עם מילה או משפט [וזאת בניגוד מוחלט להלכה שקובע הרמב"ם בנושא]. ויוצא מזה שצריך לשמור על הפה, הראש, והאוזניים בצורה פעילה ולא בצורה פאסיבית.

    עד כמה פעילה? יש לי שלוש סוגי אוזניות כדי שאם אצטרך אכניס אותם לאוזני ואפעיל מוזיקת טראנס מדהימה שתעביר ממני את החימה והכעס על הרוע שבעולם.

    ועכשיו בוא נחזור לרבי יוסף קארו, הוא פעל ככל הנראה בצורה "אוטומטית" בשלבים אלו או אחרים. יש מצבים שבהם האדם פשוט משחרר את המושכות של השכל והבקרה על הגוף ובדרך כלל זה מעיד על מציאות שאפשר לתאר אותה כ"נשמתו פורחת" היינו, כוח השליטה בחיים משתחרר.

    ועל מה הדבר יכול להעיד? יכול להעיד על מצב טוב או לא טוב או לחלופין על מציאות מסוימת.

    אתן דוגמא, אדם שרואה את צער ישראל, מה מצופה ממנו? האם מצופה ממנו שילך וילחם בשונאי ישראל באופן עצמאי? ונניח שכן או לא, מה הייתה פעולתו של רבי יוסף קארו? האם הוא היה "מזיק" בזמנים של אוטומציה? אולי הוא היה מסכן? שהרי עבר דברים קשים מאוד בחייו.

    רבי יוסף קארו ראה את צרת אחיו היהודים ופעל בצורה זאת או אחרת עם הכלים שהיו לו למען עם ישראל לדורות. ואז נשאלת שאלה מאוד מעניינת כלפיו, האם גם את הבית יוסף והשולחן ערוך הוא כתב באופן "אוטומטי"? ומה ההשלכה של זה שהוא כתב אותו באופן מושכל או "אוטומטי"? נניח שהוא כתב אותו באופן אוטומטי, האם יש בכך רע? הרי שלא רק שלא החריב אלא בנה את יסודות ירושלים ממש.

    לכן שוב עולה השאלה אל מול אותם אנשי טיפול ובריאות הנפש: מתי אוטומציה היא דבר בעייתי?

    אבי מורי זכרונו לברכה אמר לי בפירוש שכולם בעולם משתמשים באוטומציה!!!

    אבל, כאשר דיברתי עם אנשי מקצוע בתחום הנפש היה ברור להם שיש אנשים שלא כדאי שיפעלו באוטומציה. ולא רק זאת, יש מקרים שצריך לעזור לאדם להחזיר את נשמתו לגופו, להחיות את נפשו..

    חכמי ישראל מציבים את רבי יוסף קארו כ"אוטומט" האידיאלי.

    זאת אומרת, שהוא מודל "לחיקוי" בהתנהגותו, אבל, דבר אחד חשוב מאוד להאיר: אין הדרכה וציפיה מאף אדם בעולם להיות רבי יוסף קארו או לנהוג במנהגיו, אלא, החובה של כל אדם היא ללמוד את עצמו ואז להנהיג את עולמו בצורה נכונה בהתאם לעצמו ולסביבה.

    זאת אומרת שהכלל שהאדם צריך לשאול את עצמו ברגע של בדיקה של האוטומט: "הפעולה הזאת מסוכנת לעצמי או לסביבה?"[רק באמצעות כלים של תורה, שהם יותר מורכבים משאלה דבילית כזאת] ועל האדם יש חובה לא להיות לבד במקום הזה. חובה על האדם להיות פעיל ולבנות לעצמו מצד אחד את מה שמגן על עצמו ועל אחרים מפני האש שבתוכו.

    ומה החובה כלפי הילדים? יש חובה לספר את הסיפורים על רבי יוסף קארו ועל המגידים שלו, אבל, עם תוספות לפי בגרות הילד.

  • דיבור ומחשבה על דברי תורה בבית המרחץ

    הרהור בדברי תורה במקומות מיוחדים

    במסכת זבחים דף ק"ב עמוד ב'

    וְהֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּכׇל מְקוֹם מוּתָּר לְהַרְהֵר, חוּץ מִמֶּרְחָץ וּמִבֵּית הַכִּסֵּא! לְאוֹנְסוֹ שָׁאנֵי.

    שטיינזלץ על הדף

    ושואלים: והיכי עביד הכי [ואיך עשה כך] ר' אלעזר בר' שמעון? והאמר [והרי אמר] רבה בר בר חנה אמר ר' יוחנן: בכל מקום מותר להרהר בדברי תורה, חוץ מבית המרחץ ומבית הכסא, שבמקומות המטונפים כגון אלו גנאי הוא לעסוק בהם בתורה! ומשיבים: מקרה בו נעשה הדבר לאונסו שאני [שונה], שכיון שהיה טרוד כל כך בדברים שחשב עליהם, דרש דרשה זו באותו מקום.

     

    ועין משפט נר מצווה מפנה שם לרמב"ם ולטור ולשולחן ערוך.

    משנה תורה, הלכות קריאת שמע ג׳:ד׳

    וְלֹא קְרִיאַת שְׁמַע בִּלְבַד אֶלָּא כָּל עִנְיָן שֶׁהוּא מִדִּבְרֵי הַקֹּדֶשׁ אָסוּר לְאָמְרוֹ בְּבֵית הַמֶּרְחָץ וּבְבֵית הַכִּסֵּא וַאֲפִלּוּ אֲמָרוֹ בִּלְשׁוֹן חֹל. וְלֹא לְאָמְרוֹ בִּלְבַד אֶלָּא אֲפִלּוּ לְהַרְהֵר בְּלִבּוֹ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה בְּבֵית הַכִּסֵּא וּבְבֵית הַמֶּרְחָץ וּבִמְקוֹם הַטִּנֹפֶת וְהוּא הַמָּקוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צוֹאָה וּמֵי רַגְלַיִם אָסוּר:

    טור, אורח חיים פ״ה
    לא ילך אדם במבואות המטונפות ויניח ידו על פיו ויקרא את שמע ולא עוד אלא אפילו היה קורא ובא צריך להפסיק ואם לא פסק עליו הכתוב אומר וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים בל יחיו בהם ואם פסק עליו הכתוב אומר ובדבר זה תאריכו ימים וכשיחזור פסק רב אלפס חוזר למקום שפסק אפי' שהה כדי לגמור את כולה ור"י פסק אם שהה כדי לגמור את כולה חוזר לראש דודאי היכא שהפסיק באמצע בלא אונס שאם היה רוצה היה יכול לקרות בהא קיימא לן שאפי' שהה כדי לגמור את כולה חוזר למקום שפסק אבל זה שהוצרך לפסוק מפני המקום שאינו ראוי לקרות אם שהה כדי לגמור את כולה חוזר לראש וכן בהלל ובתפלה ובמגילה:

    שולחן ערוך, אורח חיים פ״ה:ב׳
    אפי' להרהר בד"ת אסור בבית הכסא ובבית המרחץ ובמקום הטנופת והוא המקום שיש בו צואה ומי רגלים: הגה ואפי' הלכות המרחץ אסור ללמוד במרחץ (ר"ן פ' כירה ונ"י בשם א"ח): דברים של חול מותר לאמרם שם בלשון הקודש וכן הכנויים כגון רחום נאמן וכיוצא בו מותר לאמרם שם אבל השמות שאינם נמחקין אסור להזכירם שם ואם נזדמן לו שם להפריש מדבר האסור מפריש ואפילו בלשון הקודש ובענייני קודש: הגה ובמקום שמותר להרהר בד"ת מותר לפסוק דין ובלבד שלא יאמר טעמו של דבר (ר"ן פ"ק דשבת ופרק כל הצלמים):

     

    ומה שלא היה ברור לי על בסיס המציאות שאנחנו נמצאים הוא: מדוע בבית המרחץ אסור להרהר ולדבר בדברי תורה?

    בבית הכסא הסיבה היא שמלוכלך ומסריח שם, אבל, בבית המרחץ לפחות מהמציאות בימינו נראה שלא מלוכלך ומזוהם בכל בית מרחץ. יותר מזה, בתי מרחץ נחשבים שיא הניקיון.

    וגם חשוב להאיר שכל הכלל הוא על בסיס מצב "רגיל" ובסיסי, או טבעי.

    ולעומת זה יש את המצבים המיוחדים והשונים ממה שהגמרא וחכמים מתייחסים אליהם.

    על איזה מצבים מדובר? במגן אברהם ובמשנה ברורה מוגדרים כמה מצבים ואחד מהם הוא מצב של הרהור עבירה.

    הרגצובר ועיסוק בדברי תורה במקומות אסורים

    הובא לצומת ליבי סיפור על תלמיד ישיבת חברון שהיה מכונה "הרגוצובר" על שם כך שהיה מלטביא.

    בסיפור מסופר על התלמיד החכם העצום הזה שעבר נסיונות קשים מאוד בחייו שנהג מנהגים שלכאורה היו מנהגי "שטות". ואפילו שמעתי על כך מספר דעות מזעזעות ובדיחות מפי תלמידי חכמים מכובדים מאוד.

    הדבר הכאיב לי מאוד וזאת מכיוון שחכמים כבר אמרו באבות "אל תדין אדם עד שתגיע למקומו", וברור שאין לאותם התלמידי חכמים את אותו המקום של אותו תלמיד חכם. שהרי למד בישיבה, ולמד תורה והיה ראוי לכבוד תלמיד חכם. וייתרה מזאת, אותו התלמיד חכם לדעתי היה ראוי לישב בין זקנים שבידיהם נסיון חיים עשיר, רחב ומורכב.

    סיפר אחד מתלמידי החכמים שלמדו בישיבת חברון שהרגצובר היה מכניס איתו לשירותים את ספרי הרמב"ם ועוד ספרים אחרים רבים, אבל, מעולם לא שמעתי מאותם התלמידי חכמים את ההסבר הראוי והנכון למעשיו המשונים של אותו התלמיד חכם.

    למי שכבר יצא לפגוש אדם או שניים שנפגעו בנפשם ונשמתם בחייהם ברור הדבר שאין מדובר על מעשי סתם ושטות. מדובר על מעשי אדם שמזלו התהפך עליו והוא מצד אחד גיבור ומהצד השני מסכן.

    באותם הימים ברור שלא היו תרופות שקיימות היום לחוליי נפש שונים. וככל הנראה באם ובמידה ואותו התלמיד חכם היה מגיע למצב זה בימינו, היה ביתר קלות ניתן לעזור לו להגיע למצב שבו הוא אינו נזקק להכניס ספרים אלו או אחרים לבית הכסא.

    וניתן לשאול את עצמינו, אילו דברים עברו בראשו של אותם תלמידי חכמים שנגעה בריאות נפשם? אילו דברים ומחשבות יכולות להצדיק מעשים קיצוניים כאלו של הכנסת ספרי הלכה ותורה לבית הכסא וכן להשתמש בכתבי הקודש ב"חוסר" כבוד זה או אחר? וכן, האם ניתן באמת לבוא בטענה לאדם כזה על מעשיו?

    ולפני שעונים, מתחילים ב: "וחי בהם ולא שימות בהם"

    כך שהכלל הוא: אמנם מדובר על נזק ממוני, אבל, אם לרגע נשווה ערך של תרופה זאת או אחרת לטיפול בנפשו של אדם, האם עדיף שיזיק בצורה זאת או אחרת בממון או שמא עדיף שיקח כדור בשווה נמוך יותר מאשר הנזק?

    מה עדיף לאותו האדם ומה עדיף לסביבה?

    בין היום לפעם

    ברור שבכל מקרה עדיף היה למצוא פתרון שורשי ביותר למצבו העגום של למדן, חכם וזקן זה, אבל, לאחר מעשה לא ניתן לדין את אותו האדם, שהרי, לא היה ברשותו וברשות הסביבה ככל הנראה פתרון אחר.

    ובמידה והיה פתרון אחר עולה השאלה על הציבור: "נפל אחד מן החבורה, תדאג כל החבורה!!"

    מדוע לדוגמא תלמידי החכמים שבירושלים לא דאגו לאותו התלמיד חכם שפעל בצורה מיוחדת ומשונה? האם לא היה ראוי לה לתורה שבאותו תלמיד חכם שישבו כמה מגדולי התורה וידונו בדבר ויפעלו בנושא?