קטגוריה: בבלי

  • חשפה זרועה בפני בית הדין!

    בס"ד

    DOCX: סיפור חשיפת הזרוע בבית הדין

    PDF: סיפור חשיפת הזרוע בבית הדי

    בגמרא במסכת כתובות דף ס"ה עמוד א' מוזכרים מספר סיפורים על מנהג הנשים שלא או שכן לשתות יין ולכן גם יקבלו או שלא יקבלו כחלק מהירושה.

    מתחילים בדף ס"ד עמוד ב'

    וְנוֹתֵן לָהּ חֲצִי קַב קִיטְנִית. וְאִילּוּ יַיִן לָא קָתָנֵי. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר [ מעבר דף לדף ס"ה עמוד א'] אֵין פּוֹסְקִין יֵינוֹת לָאִשָּׁה, וְאִם תֹּאמַר: "אֵלְכָה אַחֲרֵי מְאַהֲבַי נוֹתְנֵי לַחְמִי וּמֵימַי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי שַׁמְנִי וְשִׁקּוּיָי" — דְּבָרִים שֶׁהָאִשָּׁה מִשְׁתּוֹקֶקֶת עֲלֵיהֶן, וּמַאי נִינְהוּ — תַּכְשִׁיטִין.

    דָּרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה אִישׁ כְּפַר נְבִירְיָא, וְאָמְרִי לַהּ אִישׁ כְּפַר נְפוֹר חַיִל: מִנַּיִן שֶׁאֵין פּוֹסְקִין יֵינוֹת לָאִשָּׁה — שֶׁנֶּאֱמַר: "וַתָּקׇם חַנָּה אַחֲרֵי אׇכְלָה בְשִׁילֹה וְאַחֲרֵי שָׁתֹה". "שָׁתָה", וְלֹא "שָׁתָת". אֶלָּא מֵעַתָּה "אָכְלָה" וְלֹא "אׇכְלוֹ", הָכִי נָמֵי?! אֲנַן מִדְּשַׁנִּי קְרָא בְּדִבּוּרֵיהּ קָאָמְרִינַן. מִכְּדֵי בְּגַוַּהּ קָא עָסֵיק וְאָתֵי, מַאי טַעְמָא שַׁנִּי? שְׁמַע מִינַּהּ "שָׁתָה" וְלֹא "שָׁתָת". מֵיתִיבִי: רְגִילָה — נוֹתְנִין לָהּ! רְגִילָה שָׁאנֵי, דְּאָמַר רַב חִינָּנָא בַּר כָּהֲנָא אָמַר שְׁמוּאֵל: רְגִילָה — נוֹתְנִין לָהּ כּוֹס אֶחָד. שֶׁאֵינָהּ רְגִילָה — נוֹתְנִין לָהּ שְׁנֵי כּוֹסוֹת. מַאי קָאָמַר?! אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: רְגִילָה, בִּפְנֵי בַּעְלָהּ — שְׁנֵי כּוֹסוֹת, שֶׁלֹּא בִּפְנֵי בַעְלָהּ — נוֹתְנִין לָהּ כּוֹס אֶחָד. אֵינָהּ רְגִילָה, בִּפְנֵי בַעְלָהּ — אֶלָּא כּוֹס אֶחָד, שֶׁלֹּא בִּפְנֵי בַעְלָהּ — אֵין נוֹתְנִין לָהּ כׇּל עִיקָּר. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: רְגִילָה, נוֹתְנִין לָהּ לְצִיקֵי קְדֵירָה. דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַעֲשֶׂה בְּכַלָּתוֹ שֶׁל נַקְדִּימוֹן בֶּן גּוּרְיוֹן שֶׁפָּסְקוּ לָהּ חֲכָמִים סָאתַיִם יַיִן לְצִיקֵי קְדֵרָה מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת. אָמְרָה לָהֶן: כָּךְ תִּפְסְקוּ לִבְנוֹתֵיכֶם. תָּנָא: שׁוֹמֶרֶת יָבָם הָיְתָה, וְלֹא עָנוּ אַחֲרֶיהָ אָמֵן.

    תָּנָא: כּוֹס אֶחָד — יָפֶה לָאִשָּׁה. שְׁנַיִם — נִיוּוּל הוּא. שְׁלֹשָׁה — תּוֹבַעַת בַּפֶּה. אַרְבָּעָה — אֲפִילּוּ חֲמוֹר תּוֹבַעַת בַּשּׁוּק וְאֵינָהּ מַקְפֶּדֶת. אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין בַּעְלָהּ עִמָּהּ. אֲבָל בַּעְלָהּ עִמָּהּ, לֵית לַן בַּהּ. וְהָא חַנָּה, דְּבַעְלָהּ עִמָּהּ הֲוַאי! אַכְסְנַאי שָׁאנֵי. דְּאָמַר רַב הוּנָא: מִנַּיִן לְאַכְסְנַאי שֶׁאָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיִּשְׁתַּחֲווּ לִפְנֵי ה' וַיָּשׁוּבוּ וַיָּבֹאוּ אֶל בֵּיתָם הָרָמָתָה וַיֵּדַע אֶלְקָנָה אֶת חַנָּה אִשְׁתּוֹ וַיִּזְכְּרֶהָ ה' ", הַשְׁתָּא — אִין, מֵעִיקָּרָא — לָא.

    הסיפור המרכזי בדף

    חוּמָא דְּבֵיתְהוּ דְּאַבָּיֵי אֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַרָה לֵיהּ: פְּסוֹק לִי מְזוֹנֵי! פְּסַק לַהּ. פְּסוֹק לִי חַמְרָא! אֲמַר לֵיהּ: יָדַעְנָא בֵּיהּ בְּנַחְמָנִי דְּלָא הֲוָה שָׁתֵי חַמְרָא. אֲמַרָה לֵיהּ: חַיֵּי דְּמָר דַּהֲוָה מַשְׁקֵי לִי בְּשׁוּפְרָזֵי כִּי הַאי. בַּהֲדֵי דְּקָא מַחְוְיָא לֵיהּ אִיגַּלִּי דְּרָעַאּ, נְפַל נְהוֹרָא בְּבֵי דִינָא. קָם רָבָא, עָל לְבֵיתֵיהּ תַּבְעַהּ לְבַת רַב חִסְדָּא. אֲמַרָה לֵיהּ בַּת רַב חִסְדָּא: מַאן הֲוַי הָאִידָּנָא בְּבֵי דִּינָא? אֲמַר לַהּ: חוּמָא דְּבֵיתְהוּ דְּאַבָּיֵי. נָפְקָא אַבָּתְרַהּ, מָחֲתָא לָהּ בְּקוּלְפֵי דְשִׁידָּא עַד דְּאַפְּקַהּ לַהּ מִכּוּלֵּי מָחוֹזָא. אָמְרָה לַהּ: קְטַלְתְּ לִיךְ תְּלָתָא, וְאָתֵת לְמִיקְטַל אַחֲרִינָא?!

    סוף הסיפור המרכזי בדף

    דְּבֵיתְהוּ דְּרַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרָבָא אֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב נְחֶמְיָה בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף. אֲמַרָה לֵיהּ: פְּסוֹק לִי מְזוֹנֵי! פְּסַק לַהּ. פְּסוֹק לִי חַמְרָא! פְּסַק לַהּ. אֲמַר לַהּ: יָדַעְנָא בְּהוּ בִּבְנֵי מָחוֹזָא דְּשָׁתוּ חַמְרָא. דְּבֵיתְהוּ דְּרַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרַב מְנַשְּׁיָא מִדְּוִיל אֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף. אֲמַרָה לֵיהּ: פְּסוֹק לִי מְזוֹנֵי! פְּסַק לַהּ. פְּסוֹק לִי חַמְרָא! פְּסַק לַהּ. פְּסוֹק לִי שִׁירָאֵי! אֲמַר לַהּ: שִׁירָאֵי לְמָה? אֲמַרָה לֵיהּ: לָךְ וּלְחַבְרָךְ וּלְחַבְרוּרָךְ.

    שטיינזלץ על הדף

    עוד שנינו במשנה: ונותן לה עוד חצי קב קיטנית ושמן וכו'. ומעירים: ואילו יין לא קתני [שנה], שאינו חייב לתת לה. הרי זה מסייע ליה [לו] לר' אלעזר, שאמר ר' אלעזר [ מעבר לדף ס"ה עמוד א' ] אין פוסקין יינות לאשה, ואם תאמר: והרי נאמר "אלכה אחרי מאהבי נתני לחמי ומימי צמרי ופשתי שמני ושקויי" (הושע ב, ז), ולכאורה "שיקויי" אלה יין הם, ומשמע לכאורה שהאשה מקבלת כרגיל יין — יש לפרש כי "שיקויי" הם דברים שהאשה משתוקקת עליהן, ומאי נינהו [ומה הם] — תכשיטין, ולא שיקויים כמשמעם. דרש ר' יהודה איש כפר נביריא, ואמרי לה [ויש אומרים] איש כפר נפור חיל: מנין שאין פוסקין יינות לאשה — שנאמר: "ותקם חנה אחרי אכלה בשילה ואחרי שתה" (שמואל א' א, ט), נאמר "שתה" ולא "שתת", כלומר, שהיא אכלה אבל לא שתתה יין, ו"שתה" משמעו — שבעלה הוא ששתה. ותוהים: אלא מעתה לפי דיוק זה "אכלה" — ולא אכל, שמשמע שרק היא אכלה, הכי נמי [כך גם כן] תאמר?! ומשיבים: אנן מדשני קרא בדבוריה קאמרינן [אנחנו מפני ששינה הכתוב בדיבורו אנו אומרים] ומזה אנו מדייקים. מכדי בגוה קא עסיק ואתי [הרי בה עוסק הכתוב והולך] מאי טעמא שני [מה טעם שינה] ולא אמר "אכלה ושתותה", אלא שמע מינה [למד ממנה], מדיוק הלשון "שתה" שהיה זמן שתיה, ולא שתת [שתתה] היא בעצמה.

    מיתיבי [מקשים]: היתה האשה רגילה בשתיית יין — נותנין לה, והרי שפוסקים יינות לאשה! ודוחים: אשה הרגילה בשתיית יין שאני [שונה], שאמר רב חיננא בר כהנא אמר שמואל: אם אשה רגילה לשתות יין — נותנין לה כוס אחד. שאינה רגילה — נותנין לה שני כוסות. ותוהים: מאי קאמר [מה אומר]?! הרי זה היפך הסברה! אמר אביי: הכי קאמר [כך אומר]: אם היתה רגילה בשתיה, אזי בפני בעלה — נותנים לה שני כוסות, שלא בפני בעלה — נותנין לה כוס אחד בלבד. ואם אינה רגילה בשתיית יין, אזי בפני בעלה — אין נותנים לה אלא כוס אחד בלבד, שלא בפני בעלה — אין נותנין לה יין כל עיקר. ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור]: שמה שנאמר בברייתא, כוונתו: רגילה — נותנין לה יין, לא כדי לשתות, אלא לציקי קדירה. שאמר ר' אבהו אמר ר' יוחנן: מעשה בכלתו של נקדימון בן גוריון שפסקו לה חכמים סאתים יין לציקי קדרה מערב שבת לערב שבת. ברכה אותם ואמרה להן: כך תפסקו לבנותיכם, כמות מרובה שכזו. תנא [שנה החכם]: כלתו זו של נקדימון בן גוריון שומרת יבם היתה, ולא ענו אחריה אמן, משום שלא רצו לענות אמן שיגיעו בנותיהן למצב זה שיש בו צד פורענות.

    תנא [שנה החכם]: כוס אחד של יין — יפה לאשה. שנים — ניוול הוא לה, שמתחילה להשתכר. שלשה — מגיעה לתאווה ואז אף תובעת תשמיש בפה. שתתה ארבעה כוסות יין — הריהי מגיעה למצב שאפילו חמור תובעת בשוק ואינה מקפדת עוד למי תיבעל. אמר רבא: לא שנו שאין נותנים יין לאשה אלא כשאין בעלה עמה, אבל כאשר בעלה עמה, לית לן [אין לנו] בה צד איסור, שאם תתאוה הרי בעלה עמה.

    תנא [שנה החכם]: כוס אחד של יין — יפה לאשה. שנים — ניוול הוא לה, שמתחילה להשתכר. שלשה — מגיעה לתאווה ואז אף תובעת תשמיש בפה. שתתה ארבעה כוסות יין — הריהי מגיעה למצב שאפילו חמור תובעת בשוק ואינה מקפדת עוד למי תיבעל. אמר רבא: לא שנו שאין נותנים יין לאשה אלא כשאין בעלה עמה, אבל כאשר בעלה עמה, לית לן [אין לנו] בה צד איסור, שאם תתאוה הרי בעלה עמה.

    הסיפור המרכזי בדף

    מסופר: חומא דביתהו [אשתו, אלמנתו] של אביי, אתאי לקמיה [באה לפני] רבא שהיה דיין בעיר, אמרה ליה [לו]: פסוק לי מזוני [מזונות] המגיעים לי מן היורשים! פסק לה מזונות. אמרה לו: פסוק לי גם חמרא [יין]! אמר לה: ידענא ביה [יודע אני בו] בנחמני, אביי בעלך, שלא הוה שתי חמרא [היה שותה יין], ולכן, כיון שבחייו לא היית רגילה בכך — אין נותנים לך גם אחרי מותו. אמרה ליה [לו]: חיי דמר [בחיי אדוני] דהוי משקי ליה בשופרזי כי האי [שהיה משקה אותי בכוסות גדולות כמו זה] והראתה לו בידיה כמה גדולות היו הכוסות. בהדי דקא מחויא ליה [תוך שהיתה מראה לו] בידיה את גודל הכוסות איגלי דרעא [התגלתה זרועה] מן הבגד, והיתה יפה כל כך שנפל נהורא בבי דינא [נעשה אור בבית הדין]. קם רבא, על לביתיה [נכנס לביתו] תבעה לאשתו בת רב חסדא לתשמיש. אמרה ליה [לו] בת רב חסדא, אשתו: מאן הוי האידנא בבי דינא [מי היה עכשיו בבית הדין]? שהבינה שאין הדבר רגיל, ובודאי אירע משום שראה איזושהי אשה בבית הדין. אמר לה: חומא דביתהו [אשתו] של אביי היתה בבית הדין. קינאה בה וחששה, נפקא אבתרה [יצאה בת רב חסדא אחריה] אחרי חומא, מחתא לה בקולפי דשידא [הכתה אותה במנעול של ארגז] עד דאפקה לה מכולי [שהוציאה אותה מכל העיר] מחוזא. וכך אמרה לה: קטלת ליך תלתא [הרגת לך שלושה גברים], כי אביי היה בעלה השלישי, אחר שמתו שני בעליה הראשונים, ואתת למיקטל אחרינא [ובאת להרוג אחר] גם את רבא בעלי?! שהראית לו את יופיך, ויבוא לשאת אותך.

    סוף הסיפור המרכזי בדף

    כעין זה מסופר: דביתהו [אשתו] של רב יוסף בריה [בנו] של רבא אתאי לקמיה [באה לפני] רב נחמיה בריה [בנו] של רב יוסף לדין. אמרה ליה [לו]: פסוק לי מזוני [מזונות]! פסק לה כמה שפסק. אמרה לו: פסוק לי גם חמרא [יין]! פסק לה. אמר לה: ידענא בהו [יודע אני בהם] בבני העיר מחוזא דשתו חמרא [שנוהגים לשתות יין] ומגיע גם לך לקבל יין.

    דומה לזה דביתהו [אשתו] של רב יוסף בריה [בנו] של רב מנשיא מהעיר דויל אתאי לקמיה [באה לפני] רב יוסף. אמרה ליה [לו]: פסוק לי מזוני [מזונות] מנכסי בעלי! פסק לה. אמרה לו: פסוק לי חמרא [יין]! פסק לה. הוסיפה ואמרה: פסוק לי שיראי [כלי משי]! אמר לה: שיראי למה לך? אמרה ליה [לו]: לך ולחברך ולחברורך [ולחברי חבריך], שגם אחרי שהתאלמנתי איני צריכה להתבזות ממך ומחבריך.

     

    בן יהוידע על הדף

    תָּנָא: כּוֹס אַחַת יָפָה לָאִשָּׁה, שְׁתַּיִם, נִוּוּל הוּא לָהּ. שָׁלֹשׁ, תּוֹבַעַת בַּפֶּה. אַרְבַּע, אֲפִלּוּ חֲמוֹר תּוֹבַעַת בַּשּׁוּק וְאֵינָהּ מַקְפֶּדֶת. קשא אם כן איך תיקנו רבנן ארבע כוסות בליל פסח לנשים? ונראה לי בס"ד דכאן הברייתא איירי בשותה אותם תכופים זה את זה שאז תשתכר בהם אבל ד' כוסות בליל פסח רחוקים זה מזה דאחר כוס קדוש יש קריאת ההגדה ובין כוס שני לכוס שלישי יש זמן הרבה באכילת מצה ומרור וסעודת יום טוב וברכת המזון ובין כוס שלישי לרביעי איכא זמן קריאת ההלל ושבח נשמת וכיון דאיכא הפרש זמן ביניהם יהיה בטל כח כל כוס וכוס ונחלש קודם שתשתה אחריו ואינו משכר אותה כל כך.

    נָפַל נְהוֹרָא בְּבֵי דִּינָא דְּרָבָא. פירוש נגלה מראה היופי שלה [ מה הוא יופיה של אישה??] דמצינו שהכתוב מדמה את היופי לאור חמה ולבנה דכתיב (שיר השירים ו, י) יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה. וכן כאן מראה היופי העצום שנראה להיושבים פתאום ידמה בעיניהם כאור זורח ולזה אמר 'נָפַל נְהוֹרָא בְּבֵי דִּינָא' והוא לשון מליצה.

    קָם רָבָא, עַל לְבֵיתֵיהּ, תָּבְעָהּ לְבַת רַב חִסְדָּא. הנה בודאי הגמור והברור שאין תביעה זו היתה מחמת הרהור תאוה שהרהר בחומה ובא להשקיט את תאותו באשתו! דאם כן לא הוה מסדר התלמוד משתעי בגנות רבא חס ושלום! אלא תביעה זו עשה אותה לפנים למראה עינים כי בראותו דהעיזה חומה כל כך להראות לו מדת הגביעים בזרועה הבין שנתנה עיניה בה להנשא לו אחר שכבר נשאת לשלשה גדולי הדור ולכן נתנה עיניה גם בו שהוא היה גדול הדור ונתכוונה להראות לו יופיה כדי שתנשא חן בעיניו וישאנה.

    ובאמת אף על פי שהכלי שנשתמש בו קודש ערב אצל גדולי הדור להשתמש בו וכמו שמצינו ברבינו הקדוש שבקש לישא אשתו של רבי אלעזר ברבי שמעון אחר פטירתו, עם כל זה היה רבא ירא לישא את חומה אף על פי שהיתה כלי קודש של אביי שהוא גדול הדור מפני שזאת יש לה דין קטלנית דנשאת לשלשה.

    ולכך חש רבא פן אחר כך תבא חומה אצלו עוד הפעם באיזה תביעות כדי שתראה לו יופיה עוד פעם שנית לכך רצה לעשות המצאה לרחקה מעל פניו שלא תבא אצלו. והוא אי אפשר לומר לה בפירוש לא תבואי אצלי! לכן נכנס אצל אשתו ותבע אותה להראות לה שבא אליו תאוה בראיית פניה של חומה כדי שתחרד אשתו חרדה גדולה בדבר הזה שתחוש בעבורו ואז תרדוף אחריה להוציאה מן העיר ומי יאמר לה מה תעשי! וכאשר היה כן שהוצאתה מכוליה מחוזא ובאמת לא היה לו תאוה ולא הרהור כלל ורק הראה לפני אשתו כן כדי שתגרש את חומה.

    מַחְתָּא לָהּ בְּקוּלְפֵי דְּשִׁידָא. פירש רש"י במנעול. ויש להקשות וכי לא היה לה מקל ומטה או דבר אחר להכותה בו ולקחה המנעול? ונראה לי בס"ד דרמזה לה בזה מאחר שהיא קטלנית שנשאת לשלשה ומתו הרי היא אסורה לכל אדם וצריך שתנעול פתחה מעתה ולא תשמש עם שום בעל ולכך מחתה אותה במנעול.

  • השימוש בקב"ה כדי להעביר מסר ביחס שבין ההורים לילדים

    בלא מעט מקומות השימוש בקב"ה על ידי חכמים הוא כבורא שיש לו ציפיות מהנבראים. אפשר לאמר שמדובר ב"האנשה".

    הרמב"ם ועוד חכמים רבים במשך הדורות מסבירים את המהות של הרעיון ואת מה שעומד מאחורי הביטוי הזה של רעיונות ומסרים שונים.

    ספציפית במסכת קידושין דך כ"ט עמוד ב' דנים ביניהם החכמים על מה היחס של הבורא אל הבן הנברא לאחר שהגיע לגיל חתונה ולא התחתן. והדבר תמוה, שהרי הקב"ה יודע את נשמתו של האדם ומי אם לא הוא יכול להבין מדוע אדם לא התחתן עד שלב מסויים בחייו? הרי הקב"ה הוא היחיד שבאמת יכול לשמוע את האדם ובו זמנית לשפוט אותו וגם לא לשפוט אותו, "עמו אנוכי בצרה".

    אז מה בעצם חכמים מביעים בדימוי הזה שהקב"ה יושב ומצפה שבנו יתחתן בגיל המתאים?

    נראה לי שיש פה ביטוי למציאות הדבר שבאדם ולאו דווקא ביחס האמיתי שיש לקב"ה אל הנברא כאשר לא התחתן עדיין בגיל שבו הוא מצופה לכך.

    ואביא את דברי הגמרא:

    רַב הוּנָא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר: בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְלֹא נָשָׂא אִשָּׁה – כׇּל יָמָיו בַּעֲבֵירָה. בַּעֲבֵירָה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: כָּל יָמָיו בְּהִרְהוּר עֲבֵירָה. אָמַר רָבָא, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: עַד עֶשְׂרִים שָׁנָה יוֹשֵׁב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמְצַפֶּה לָאָדָם מָתַי יִשָּׂא אִשָּׁה, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ עֶשְׂרִים וְלֹא נָשָׂא, אוֹמֵר: תִּיפַּח עַצְמוֹתָיו.

    ובעצם הטענה שמביאים חכמים היא שהקב"ה אומר לאדם "תיפח עצמותיך" על דבר מה, ועל מה? על כך שלא התחתן.
    והדבר תמוהה לגמרי!! ואם מחלקים מעט אנחנו רואים שהדיון הוא בין רב הונא ורבא בשם ביתו או בית מדרשו של רבי ישמעאל. אז בעצם בבית המדרש דנים על דבריו של הקב"ה ועל יחסו של הקב"ה. ממילא יוצא מפה שחכמים דנים ביחס שבין הקב"ה לנבראים והם תופסים דבר מסויים על בסיס תפיסה מסויימת אם של הבורא ואם של הנברא. ומאיך שאני רואה את הדברים, בבית מדרש אחר משל רב הונא ושל רבי ישמעאל ישמעו דברים אחרים לגמרי והכל לפי תפיסתו של החכם את הבורא והיחס של הקב"ה אל הברואים.

    לא מעט אנו רואים שחכמים גדולים שלומדים הרבה בנושא של אמונה אלוקות והכוחות הפועלים בעולם בעצם מביעים את דעתם על בסיס התפיסה וההבנה שלהם את הבורא, אבל, למעשה הם מביעים או דעה של חכם אחר או את של עצמם או איזה שהיא תערובת.

  • ממתי שילדים מתחילים לאכול לחם, מרחיקים מצואתם

    בגמרא במסכת סוכה דף מב' עמוד א':

    מַתְנִי׳ מְקַבֶּלֶת אִשָּׁה מִיָּד בְּנָהּ וּמִיַּד בַּעְלָהּ, וּמַחְזִירָתוֹ לְמַיִם בְּשַׁבָּת.

    רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בַּשַּׁבָּת מַחְזִירִין, בְּיוֹם טוֹב מוֹסִיפִין, וּבַמּוֹעֵד מַחְלִיפִין.

    קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ — חַיָּיב בְּלוּלָב.

    גְּמָ׳ פְּשִׁיטָא? מַהוּ דְּתֵימָא: הוֹאִיל וְאִשָּׁה לָאו בַּת חִיּוּבָא הִיא, אֵימָא לָא תְּקַבֵּל, קָא מַשְׁמַע לַן.

    קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: קָטָן הַיּוֹדֵעַ לְנַעְנֵעַ — חַיָּיב בְּלוּלָב, לְהִתְעַטֵּף — חַיָּיב בְּצִיצִית, לִשְׁמוֹר תְּפִילִּין — אָבִיו לוֹקֵחַ לוֹ תְּפִילִּין, יוֹדֵעַ לְדַבֵּר — אָבִיו מְלַמְּדוֹ תּוֹרָה וּקְרִיאַת שְׁמַע.

    תּוֹרָה מַאי הִיא? אָמַר רַב הַמְנוּנָא: ״תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב״.

    קְרִיאַת שְׁמַע מַאי הִיא? פָּסוּק רִאשׁוֹן.

    הַיּוֹדֵעַ לִשְׁמוֹר גּוּפוֹ — אוֹכְלִין עַל גּוּפוֹ טְהָרוֹת.
    לִשְׁמוֹר אֶת יָדָיו — אוֹכְלִין עַל יָדָיו טְהָרוֹת.
    הַיּוֹדֵעַ לִישָּׁאֵל, בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד — סְפֵיקוֹ טָמֵא, בִּרְשׁוּת הָרַבִּים — סְפֵיקוֹ טָהוֹר.
    הַיּוֹדֵעַ לִפְרוֹס כַּפָּיו — חוֹלְקִין לוֹ תְּרוּמָה בְּבֵית הַגֳּרָנוֹת.
    הַיּוֹדֵעַ לִשְׁחוֹט — אוֹכְלִין מִשְּׁחִיטָתוֹ.
    אָמַר רַב הוּנָא: וְהוּא שֶׁגָּדוֹל עוֹמֵד עַל גַּבָּיו.

    יָכוֹל לֶאֱכוֹל כְּזַיִת דָּגָן — מַרְחִיקִין מִצּוֹאָתוֹ וּמִמֵּימֵי רַגְלָיו אַרְבַּע אַמּוֹת.
    אָמַר רַב חִסְדָּא: וְהוּא שֶׁיָּכוֹל לְאוֹכְלוֹ בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס.
    אָמַר רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב יֵיבָא: וּבַגָּדוֹל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱכוֹל בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס — דִּכְתִיב: "וְיוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב".
    יָכוֹל לֶאֱכוֹל כְּזַיִת צָלִי — שׁוֹחֲטִין עָלָיו אֶת הַפֶּסַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ לְפִי אׇכְלוֹ״.
    רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיָּכוֹל לְבָרֵר אֲכִילָה. כֵּיצַד? נוֹתְנִין לוֹ צְרוֹר — וְזוֹרְקוֹ, אֱגוֹז — וְנוֹטְלוֹ.

    הֲדַרַן עֲלָךְ לוּלָב הַגָּזוּל

     

    שטיינזלץ על סוכה דף מב' עמוד א':

    א משנה מקבלת אשה את הלולב מיד בנה, או מיד בעלה ומחזירתו למים שהיה עומד בהם ביום השבת, כדי שלא יתייבש. ר' יהודה אומר: בשבת מחזירין את הלולב למים, וביום טוב אף מוסיפין מים רעננים לכלי בו מונח הלולב כדי שלא יכמשו, ובחול המועד אף מחליפין את המים.

    ועוד אמרו: קטן היודע לנענע לולבו — הרי זה חייב בלולב, משום חינוך.

    ב גמרא על האמור במשנה שאשה מקבלת את הלולב תוהים: פשיטא [פשוט ומובן מאליו] ומדוע לא תעשה כן? ומשיבים: מהו דתימא [שתאמר] הואיל ואשה לאו [לא] בת חיובא [חובת] ארבעת המינים היא, שהרי היא מצות עשה שהזמן גרמה, אימא [אמור] שלא תקבל את הלולב, שמא לגביה טלטולו הוא כטילטול מוקצה, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] שאין הדבר כן.

    ג שנינו במשנה: קטן היודע לנענע חייב בלולב. ובכלל תנו רבנן [שנו חכמים]: קטן היודע לנענע לולבו — חייב בלולב, יודע להתעטף בטלית — חייב בציצית, יודע לשמור תפילין בנקיות גופו — אביו לוקח (קונה) לו תפילין, יודע לדבר — מיד אביו לומדו (מלמדו) תורה וקריאת שמע.

    ושואלים: תורה מאי [מה] היא? כלומר, מה היא תורה שיכול ללמד לילד שרק עכשיו החל לדבר? אמר רב המנונא: הכוונה שמלמד אותו לומר את הפסוק "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" (דברים לג, ד), שיש בו הדגשת הקשר בין ישראל לתורה, והוא הקרוי בקיצור "תורה". ומוסיפים לשאול: וקריאת שמע מאי [מה] היא? ומשיבים: פסוק ראשון של קריאת שמע בלבד.

    ועוד אמרו חכמים: תינוק היודע לשמור גופו שלא יטמא — אוכלין על גופו טהרות, שאם נגע בטהרות אוכלין מהן, ואין חוששין שמא היה טמא וטימאן. ותינוק היודע לשמור את ידיו לבל תיטמאנה — אוכלין על ידיו טהרות ומה שנגע בידיו אינו מוחזק כטמא. תינוק היודע לישאל, שאפשר לשאול אותו ולברר במה נגע, כלל הוא שאם היתה הטומאה ברשות היחיד ונשאל אם נגע בה והשיב כי אינו יודע — הרי ספיקו (ספק אם נטמא) — טמא. ואם היתה ספק טומאתו ברשות הרבים — ספיקו טהור. ותינוק כהן היודע לפרוס כפיו בברכת כהנים — חולקין לו תרומה כשאר הכהנים בבית הגרנות. היודע כבר לשחוט, כלומר: את מלאכת השחיטה — אוכלין משחיטתו, אף על פי שאינו בקי בהלכות שחיטה. אמר רב הונא: והוא שגדול עומד על גביו ומשגיח שאכן הוא שוחט כהלכה.

    קטן שיכול לאכול כזית דגןמרחיקין מצואתו וממימי רגליו ארבע אמות, לצורך תפילה וקריאת שמע. שתינוק היכול כבר לאכול מאכלי דגן צואתו ומי רגליו מסריחים כשל גדול, ולא קודם לכן. אמר רב חסדא: והוא שיכול לאכול כזית זה בכדי הזמן של אכילת פרס. אבל אם צריך לזמן מרובה יותר — עדיין אין צורך להרחיק. אמר רב חייא בריה [בנו] של רב ייבא: ובגדול, אף על פי שאינו יכול לאכול בכדי אכילת פרס — מרחיקים מצואתו, דכתיב [שנאמר]: "ויוסיף דעת יוסיף מכאוב" (קהלת א, יח), לומר, שלפי גודלו של אדם נוספים לו גם חסרונות.

    קטן היכול לאכול כזית צלישוחטין עליו את הפסח שמצרפים אותו לחשבון בני החבורה הנמנית על הפסח, שנאמר: "איש לפי אכלו תכוסו על השה" (שמות יב, ד). ר' יהודה אומר: אין די בבירור יכולתו לאכול, כדי להכלילו כאחד מבני החבורה, אלא הדבר הקובע לענין זה הוא עד שיכול לברר אכילה, כלומר: שיודע גם מה לאכול. כיצד נקרא מברר אכילה? ילד שנותנין לו צרור (אבן) — וזורקו, אגוזונוטלו, הרי זה ראוי להצטרף למנין האוכלים.

    הקטע הזה בדף מלא חכמה שהיא איננה פשוטה לגמרי.

    אפשר להסתכל על הדף ולקרוא אותוו בצורה שטוחה אבל נראה לי שאין הדברים כך.

  • כנגד ארבעה בנים דברה תורה

    כנגד ארבעה בנים דברה תורה – ניסן – התשפ”ה

    לכבוד ידידי היקר שמעיה ברלין

    מאוד שמחתי בליל הסדר להיות איתך. וכמו בכל שנה, מלבד מה שיוצא מליל הסדר בגשמיות יצאו דברים גם ברוחנית.

    בהמשך לעיוני בהלכות כיבוד אב ואם ושלא מצד כיבוד ההורים, אלא, כדי לא להעמיד את הילד בנסיון שהוא לא יכול לעמוד בו, הגענו לפסח ועלה הנושא שוב. חכמינו זכרונם לברכה במשך שנים רבות נוהגים בנוסף לאגדה להזכיר שכנגד ארבעה בנים דיברה תורה והדבר מפורש בכמה צורות והייתי רוצה להעלות אותם על הכתב.
    הפירוש המפורסם הוא שיש ארבעה סוגים של ילדים: חכם, תם, שאינו יודע לשאול ורשע וצריך לדעת לענות לכל אחד מהם. אבל בשורש המימרא מדובר על "התורה" זאת אומרת שהתורה היינו כל התורה לא רק דבר זה או אחר אלא כל התורה כולה נאמרה כנגד ארבעה בנים.
    ומדוע דווקא ארבעה בנים ולא שלושה או יותר?
    ובאמת ישנם הרבה סוגים של ילדים וכל אדם הוא עולם שלם כמו שנאמר "כל המציל נפש אחת מישראל כאילו הציל עולם מלא".
    והתורה שהיא מסורה לנו כמתנה וללא רצון בתמורה בעבורה וזאת לעומת בשר ודם שבכל מהלכיו לרוב שוקל את מה שישקיע ומה יקבל, מצווה ושכרה.

    מסכת בכורות דף כט עמוד א

    מַתְנִי׳ הַנּוֹטֵל שְׂכָרוֹ לָדוּן — דִּינָיו בְּטֵילִים, לְהָעִיד — עֵדוֹתָיו בְּטֵילִין, לְהַזּוֹת וּלְקַדֵּשׁ — מֵימָיו מֵי מְעָרָה, אֶפְרוֹ אֵפֶר מִקְלֶה. אִם הָיָה כֹּהֵן, מְטַמְּאֵהוּ מִתְּרוּמָתוֹ — מַאֲכִילוֹ וּמַשְׁקוֹ וְסָכוֹ, וְאִם הָיָה זָקֵן — מַרְכִּיבוֹ עַל הַחֲמוֹר, וְנוֹתֵן לוֹ שְׂכָרוֹ כְּפוֹעֵל.

    גְּמָ׳ מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר קְרָא: ״רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם וְגוֹ׳״, מָה אֲנִי בְּחִנָּם — אַף אַתֶּם בְּחִנָּם. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה׳ אֱלֹהָי״ — מָה אֲנִי בְּחִנָּם, אַף אַתֶּם בְּחִנָּם. וּמִנַּיִן שֶׁאִם לֹא מָצָא בְּחִנָּם שֶׁיְּלַמֵּד בְּשָׂכָר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֱמֶת קְנֵה״. וּמִנַּיִן שֶׁלֹּא יֹאמַר: כְּשֵׁם שֶׁלְּמַדְתִּיהָ בְּשָׂכָר כָּךְ אֲלַמְּדֶנָּה בְּשָׂכָר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר״.

    המשנה דנה על איכות וכשירות וכשרותו של אדם לקבל על עצמו "שררה" של דיון ודין בעניינים שקשורים ל"גבוה" היינו דבר חוק ששורשו בתורה ומצוותיה. שהרי יש חובה למי שיכול לדון דין אמת וכן לעזור לחבירו לצאת מהספק ועוד כהנה רבות הדברים שכל איש מישראל ראוי לו שיסייע לשאר ישראל באם יש בכוחו בכך. שהרי לא כל אדם יכול לדון בדיני ממונות או בכורות או כל דין זה או אחר שכרוך בשררה ועליונות או "כוח האלוקות" (אלוקות = דיינות).

    והגמרא מתחילה את הדיון על המשנה מתוך כך שיש דברים שהם ברורים וידועים אבל היא בעצם מבססת את שורש העניין שאדם שלוקח שכר לדון דיניו בטילים. שהרי, יש בכך כמה נגיעות בדבר. שהרי יש לשני הנידונים שאוהבים כל אחד מישראל (מלבד המצוקה שהם נמצאים בה עכשיו) חובה להכריע בנושא שהוא מאוד לא פשוט ושבמידה ולא היה להם נגיעה בדבר מבחינה ממונית היו מסתכלים ושוקלים את כל המציאות אחרת לגמרי. אבל מכיוון שיש להם ככל הנראה דבר מה להפסיד שהוא ביסודו בא מכוחם ופעולתם, בין בצורה ישירה ובין בצורה עקיפה בדרך כסף או מיטלטלים, אין הם יכולים להכריע בנושא והם צריכים אדם שיכול לראות את המקרה והמצב שבו הם נמצאים בצורה יחסית נקיה מספיק כדי לקבל החלטה שנוטה לדרך הישר והאמת מצד ההגינות והאיכפתיות שהתורה מלמדת שהיא "ואהבת לרעך כמוך". וידוע ומפורסם שבעלי הדינים יש להם יצר הרע גדול והם רוצים להטות את הדין לטובתם מכיוון שלבותיהם משוחדים ונוגעים בדבר.

    ועכשיו, כאשר מגיעים שני אנשים במצב לא פשוט אל הדיין שמבחינתם הוא הנציג של הקב"ה בעולם בנושא הזה והם מקבלים עליהם מה שעיניו רואות מתוך תקווה וציפיה שיתיר להם את הספק במצב, הרי, אותו הדיין מקבל על ידי הנוגעים בדבר רשות להיות נציג הקב"ה בהכרעת ערך ושווי פעולה במציאות ממש.

    מכיוון שבעלי הדין רוצים שהדין ייעשה בצורה טובה הם מוכנים בדרך כלל לקבל עליהם להגיע אל אדם שנמצא רחוק מהם הן מבחינה המיקום בארץ ובעולם והן מבחינת תפיסת המציאות. שהרי הם מביאים אליו "מציאות חדשה" שעד היום לא הייתה בעולם והוא יצטרך ללמוד את המציאות באמצעות הכלים שיש לו או שיצטרך לרכוש כלי לימוד חדשים מספרים או מאנשים אחרים. ובכל מציאות שמגיעה לפני הדיין הוא צריך ללמוד את בעלי הדין ולדעת איך לדבר אליהם ואיך ללמוד אותם ואת הנושא. ושלא כמו דיינים מסויימים בדרך כלל בעלי הדין רוצים דיון יחסית מהיר אבל שיהיה נאמן ליסוד התורה "ואהבת לרעך כמוך" ושבעל הדין לא יתעקב שלא לצורך. וכל הנדידה למקום חכם ודיין או לחלופין שינוע חכם למקום הדיון הוא מכיוון שיש לו כבר כלים שלהם אין ותקוותם שדין האמת יהיה נעים קצר וקולע.

    דיין שמעיין ולומד בדרך ארוכה מאוד או מה שאומרים דרך "קצרה ארוכה" יש רבים כאלו. אבל כדי למצוא אדם שילמד ויכריע בהגינות ובמהירות כלוחם מיומן ואם כל זאת שיצאו ממנו בעלי הדין כשהם רגועים ונינוחים ולא שונאים, צריך לעשות מאמץ.

    מה שכן, לרוב אדם שהוא חכם גדול כדי להיות דיין חייב לעזור לאחיו אבל ראוי לו שיתפרנס ובכבוד וכדי שהדין יהיה רצוי אליו וההטבה אל אחיו תיהיה נעימה וערבה לו הוא צריך שבזמן שהוא עוסק בדין הוא לא יהיה טרוד בפרנסת ביתו ומשפחתו. ועל מנת לאפשר לו שקט ורוגע בזמן העיסוק בדין ובעיון בו כדי שבאמת תשרה עליו רוח הקודש זמנו צריך להיות "מכוסה" ולכן גם בקהילות רבות נהגו שמעמידים דיין ופרנס על הציבור שזמנו ממומן על ידי המדינה או הציבור ככלל ובצורה הוגנת כלפי הציבור וכלפיו וכלפי זמנו כוחו ונפשו. שהרי דינים הם דבר מצוי והמריבה סופה שתגיע כי יצר הרע עובד קשה כדי שתיהיה לנו כל הזמן תעסוקה.

    אבל גם אותו הדיין לפעמים מכיוון שהוא טרוד במלאכת הדיינות אין הוא כמו אדם אחר שפרנסתו מצוייה בידיו והוא מאוד רגוע ונינוח ביחס לתחומים אחרים. לא מעט פעמים חלק מהדיינים יכולים להגיע למצב של חוסר סבלנות או טירדה בגלל הדין ולכן אין מספיק שרק יכסו להם את שווי זמנם כבעלי מקצוע אלא גם את "בושתם" ו"שבתם" עד כדי כך שיהיה רגועים על פרנסתם ועל עתידם.

    ולכן גם השאלה שבעצם עולה בצורה מאוד חזקה היא: קיבל שכר על דיינותו, האם אין זה רמאות לקבל כסף על החובה שלו לקיים "ואהבת לרעך כמוך"? ועל זה עונה ומסבירה הגמרא ש"מה אני בחינם אף אתם בחינם", היינו, זכיתם שיש לכם תורה בידיכם, אל תשתמשו בתורה ככלי לקבלת שכר שהתורה נמסרה והתקבלה במתנה מתוך אהבה ומתוך רצון לתת לאחרים. ויש בתורה תנאי, אתה מקבל את התורה על מנת שלא להשתמש בה כדי לפרנס את ביתך אלא כדי לקיים "ואהבת לרעך כמוך".

    מה אני קיבלתי בחינם וללא מטרה לקבל שכר על העברת התורה כך גם אתם, מתוך אהבת התורה תלמדו אותה על מנת לקיים ואהבת לרעך כמוך.

    והכלל הבסיסי הוא שלא מלמדים תורה לגויים וזאת מכיוון שהכלל הוא שעניי עירך קודמים ועדיין לא הגענו למצב שבו אנחנו בעלי כוחות כדי לפרנס את כל העולם מהתורה אז רק אם הגוי מתעקש לקבל על עצמו את כללי קבלת והעברת התורה הוא עובר תהליך שגם בודק זאת היטב ורק ורק אז הוא מקבל על עצמו עול תורה ומצוות.

    ואמר לי חכם אחד "ראש ישיבה יכול להיות ממזר". וכוונתו הייתה בכך שלא בהכרח שראש ישיבה הוא האדם האידאלי ללמוד ממנו תורה וגם, שיש אפשרות ללמוד תורה גם מאדם שהוא ממזר מכיוון שגם ממזר יכול לאהוב אבל לא בהכרח שתרצה להיות איתו בקשרי חתונה.

    וזהו היסוד לכנגד ארבע בנים דברה תורה. שאם אתה יודע שאתה מלמד מתוך אהבה וכדי להעניק אהבה בצורה "אלוהית" אז ורק אז אתה יכול לראות שיש לכל אדם תכונות מיוחדות שלו ויש גם כמה "סוגים" של קצוות של ילדים שכבר מוכרים ושהתורה מראה את הדמויות האלו והצורה שלהם פעמים רבות. פרעה היה רשע, ומה אתה לומד מהסיפורים על פרעה? שהוא הכביד את ליבו. מכאן אפשר אולי ללמוד שהרשע מכביד את ליבו. ולעומת זאת יש חכמים שונים בתורה ומכל אחד מהם אפשר ללמוד על הצדדים השונים של בן חכם (בן של הקב"ה). וכן הלאה אפשר ללמוד גם מבלעם שהיה בפועל רשע ורבים הם מאמרי חכמים עליו אבל, בסופו של דבר גם הוא בנו של הקב"ה ויש מה ללמוד ממנו ולכן הוא גם נכתב בתורה. ולא רק זה אלא שהרמב"ם במורה נבוכים מראה איך מהרשע הזה לומדים יסודות גדולים בתורה ושאותם היסודות לא היו יכולים להילמד מהתורה אם היו משמיטים את כל הסיפור על בלעם מהתורה.

    ומזה אתה לומד שלכל ילד יש את המקום שלו בבית ובעולם. ובאמת כל עוד הילד לא "מזיק" בבית אז אין צורך לפעול מולו בכוח.

    אלא מה, שבכל תקופה המציאות משתנה ואז ממילא הרשע של תקופה ומקום אחד אינו רשע בתקופה אחרת וכן החכם והתם וכו'.

    וכמו שאומרים חז"ל שאם משה היה חי בתקופת נח הוא לא היה כזה צדיק ככל הנראה.

    והמטרה של מאמר חז"ל אין הוא להוזיל את משה אלא להראות שבכל דור ודור בזה יש מציאות ונסיונות שונים וחייב אדם ללמוד בכל דור את התורה מחדש כדי שהוא יוכל לראות את המציאות הנוכחית, או אם נדייק, כדי שלא יהיה עיוור במציאות.

    ומה שלמדתי מאבי זכרונו לברכה הוא שלא כל עיוור אפשר ללמד ולא כל אחד ראוי ללמד עיוורים.


    סיכום הדברים: כנגד ארבעה בנים דברה תורה

    המאמר עוסק במשמעות העמוקה של האמירה של חכמים "כנגד ארבעה בנים דברה תורה", תוך קישור לנושאים של כיבוד הורים, לימוד תורה, דיינות וחינוך. הנקודות המרכזיות:

    1. ארבעה בנים והתורה כולה:
      • האמירה מתייחסת לארבעה טיפוסי ילדים (חכם, תם, רשע, ושאינו יודע לשאול), אך המאמר מפרש כי התורה כולה נאמרה כנגדם, כלומר היא מכילה הדרכה לכל סוגי האנשים.
      • ארבעה בנים מייצגים מגוון אנושי רחב, שכן כל אדם הוא "עולם מלא", והתורה ניתנה כמתנה להתמודד עם המורכבות הזו.
    2. חינם ומצווה:
      • בהשראת מסכת בכורות (דף כט), המאמר דן בחובת לימוד תורה ודיינות ללא כוונת רווח, כפי שהתורה ניתנה בחינם. מי שלוקח שכר על דיינות עלול לפגום בטוהר הכוונה, שכן התורה דורשת פעולה מתוך אהבה והגינות ("ואהבת לרעך כמוך").
      • עם זאת, יש צורך מעשי לתמוך בדיינים כדי שיוכלו לפעול בלי דאגות פרנסה, תוך שמירה על כבודם וזמנם.
    3. דיינות ואמת:
      • הדיין נדרש להכריע ביושר, תוך התחשבות במציאות המורכבת של בעלי הדין. עליו ללמוד כל מקרה לעומק, להבין את הצדדים ולפסוק במהירות ובצדק, תוך הימנעות ממשוא פנים.
      • הדיין מייצג את האמת האלוהית, ולכן עליו לפעול מתוך ניקיון כפיים וראייה צלולה, למרות היצר האנושי שמקשה על בעלי הדין להישאר ניטרליים.
    4. חינוך ואהבה:
      • התורה מלמדת כיצד לגשת לכל ילד לפי אופיו, מתוך אהבה ורצון להעניק. המאמר מדגיש כי גם דמויות כמו בלעם או פרעה, המופיעות בתורה, מלמדות אותנו על טבע האדם ועל הדרך להתמודד עם רשע או חכמה.
      • כל ילד ראוי למקום בבית, והתורה מראה כיצד לכוון אותו בלי כוח, אלא מתוך הבנה.
    5. התחדשות בכל דור:
      • המאמר מדגיש כי התורה דינמית ורלוונטית לכל דור. מה שנחשב "רשע" או "חכם" משתנה בהתאם לזמן ולמקום, ולכן יש ללמוד את התורה מחדש כדי להבין את המציאות הנוכחית.
      • דוגמה לכך היא האמירה שמשה רבנו לא בהכרח היה צדיק גדול בדור אחר, מה שמלמד על הצורך בהתאמה לנסיונות של כל תקופה.
    6. מסקנה אישית:
      • המחבר מסיים בתובנה מאביו, שלא כל אחד מתאים ללמד ולא כל אחד ראוי שילמדו ממנו. התורה דורשת מאיתנו ללמד מתוך אהבה ולהכיר במגוון האנושי, תוך שמירה על ענווה והגינות.

    המאמר משלב דיון הלכתי, פילוסופי וחינוכי, ומדגיש את תפקיד התורה כמדריכה לחיים מתוך אהבה, צדק והבנת האחר.